№ 7 [43]
00`00``01.07.2006 [Σ=7]
ЖУРНАЛ, ПОСВЯЩЕННЫЙ ФУНДАМЕНТАЛЬНОЙ НАУКЕ - «ОРГАНИЗМИКА»
Organizmica.org/.com/.net/.ru
НОВАЯ ФУНДАМЕНТАЛЬНАЯ НАУКА ОРГАНИЗМИКА

Праязык (опыт реконструкции). Происхождение человека (по данным археологии, антропологии и ДНК-генеалогии). Древнейшая Русь. Сварог и сварожьи внуки. Группы крови. Синдром гомеологическо-хромосомного иммунодефицита. История возникновения мировой цивилизации.


Общая часть

Разделы Организмики

История возникновения мировой цивилизации

(системный анализ)

А.А. Тюняев, президент АФН, академик РАЕН, 2006 (апрель) – 2009 гг.

Рецензенты:

I. Определения ключевых понятий.
II. О методе исследования и постановке задачи.
III. Анализ ареалов расселения рас.
IV. Анализ ареалов расселения народов, племён, наций.
V. Законы просвещения и самоопределения народов.
VI. Славянство – как материнская религиозная культура для всех современных религий.
1. Термин «язычество» – противозаконная христианская ругань в отношении всех народов Земли.
2. Введение термина «Славянство» для обозначения славянской религии.
3. Противостояние примитивности иудохристианства развитости славянства.
3.1. Трансцендентность иудохристианства и имманентность славянства.
3.1.1. Разрушающая сущность иудохристианского постулата «Бог сотворил мир».
3.1.2. Иудохристианская вера – это не религия.
3.1. Продолжение: трансцендентность иудохристианства и имманентность славянства.
3.2. Развитая структурированность славянства и ханский беспредел иудохристианства.
3.3. Славянская ответственность против иудохристианской выгоды.
3.4. Персонификация славянских богов и иудохристианская этому аналогия.
3.5. Ра, славянский бог солнца.
3.5.1. Откуда бог Ра пришёл в Египет.
3.5.2. Откуда Ра взял своё имя.
3.5.2.1. Имя Ра, запечатлённое в географических названиях.
3.5.2.2. Имя Ра и созвездие Стожар-Плеяд.
3.5.2.3. Имя Ра и созвездие Большая Медведица.
3.5.2.4. Барма – молитва Ра.
3.5.2.5. Рамо – Ра имаю.
3.5.2.6. Разве мог безымянный Нил дать Ра?
3.5.2.7. Исторические корни арийского народа.
3.5.3. Из чего родился бог Ра.
3.5.3.1. Рождение Ра есть рождество Христа.
3.5.3.2. Митра – имаю (в себе) творящего Ра.
3.5.3.3. Как рождается Ра.
3.5.3.4. Ра и его предшественник Атум.
3.5.4. Борьба Ра с Апопом.
3.5.5. Вечный огонь Ра.
3.5.6. Храмы бога Ра.
3.5.7. Триглав Ра.
3.5.8. Истребление человечества.
3.5.9. Выводы.
3.6. Макошь – славянская богиня вселенской судьбы.
3.6.1. Макошь, этимология имени.
3.6.1.1. Космы, волосы, волокна.
3.6.1.2. Прядение, плетение, сбережение.
3.6.1.3. Мозг, содержание, первопричина, управление.
3.6.1.4. Мокнуть, колодец, мудрость.
3.6.1.5. Космос.
3.6.1.6. Макушка, верх, главенство.
3.6.1.7. Выводы.
3.6.2. Макошь – космическая Мать-Земля.
3.6.2.1. Спутницы-помощницы Макоши – Среча и Несреча.
3.6.3. Общеславянский характер богини Макошь.
3.6.3.1. Идентификация Макоши с Мировой уточкой.
3.6.4. Макошь: современный характер образа древней богини.
3.6.4.1. Православный иудохристианский выворот русского языка, русского образа.
4. Языки.
4.1. Классификации языков.
4.2. Эволюционные уровни языков и вертикальные связи.
4.2.1. Вектор прочтения (форматирования, толкования).
4.3. О сущности «индоевропейских» языков как «протославянских».
4.3.1. О неправильном применении термина «индоевропейские» языки.
4.3.2. О протославянском языке как о возможном прародителе «индоевропейской» семьи языков.
4.3.3. Выводы.
4.4. О создании древнеславянской азбуки.
4.4.1. Византийско-болгарский иудохристианский след.
4.4.1.1 Создание древнеславянских азбук из несуществующего византийского письма.
4.4.1.1.1. В поисках истоков византийского письма.
4.4.1.1.2. Выводы о византийском варианте.
4.4.1.1.2.1. Иранский язык и письмо во временном срезе.
4.4.1.1.2.2. Выводы об ирано-арийском расселении.
4.4.1.1.3. Продолжение выводов о византийском варианте.
4.4.1.2. О «чудесном гении» Кирилла.
4.4.1.3. О переводе с несуществующего византийского на несуществующий болгарский.
4.4.1.3.1. О термине «перевод».
4.4.1.3.2. О болгарском языке.
4.4.1.4. Греческий ли язык греческий?
4.4.1.4.1. «Шпионский» египетско-еврейский греческий диалект.
4.4.1.5. Выводы о византийско-болгарском иудохристианском просветительском следе.
4.4.2. Внутрицерковный след.
4.4.2.1. Глаголица есть древняя азбука славян.
4.4.2.2. Кирилловская азбука – перевод со славянского на иудохристианский язык.
4.4.2.3. Создавал ли Кирилл не конфессиональное, а общегражданское письмо?
4.4.2.4. Кирилл – еврей, не знавший ни греческого, ни других славянских языков.
4.4.2.5. Задача Кирилла: обучить иудохристиан славянской письменности.
4.4.3. Выводы.
4.5. Русская сказка как надёжный исторический источник.
4.5.1. Кого в русских сказках олицетворяет Змей?
4.5.1.1. Змиевы валы.
4.5.1.1.1. Датировка Змиевых валов.
4.5.1.2. Кто скрывается под личиной Змия?
4.5.1.3. Велес = Господь.
4.5.1.3.1. Имена Велеса-Господа.
4.5.1.3.1.1. Велес-Господь – Сава.
4.5.1.3.1.2. Велес-Господь – Адонай.
4.5.1.3.1.3. Велес-Господь – Элохим.
4.5.1.3.1.3.1. Велес – Аллах.
4.5.1.3.1.3.2. Продолжение: Велес-Господь – Элохим.
4.5.1.3.1.3.3. Шалимму-Велес и Шахару-Хорс.
4.5.1.3.1.4. Велес-Господь – Господь.
4.5.1.3.1.5. Велес-Господь – Ягве.
4.5.1.3.1.5.1. Ягве = Чёрт = Велес.
5. Символизм.
5.1. Истоки символизма.
5.1.1. Истоки символизма: халдейский след.
5.1.2. Славянская Веда как источник просвещения туземных индийцев.
5.1.2.1. РиГ ВеДа – Божьи оГнём Власть Дающая.
5.1.2.2. Славянское ведическое просвещение и кровавый ответ новопросвещённых.
5.1.2.2.1. Вавилонский 5 в. до н.э. геноцид славян, учинённый «пленными» и просвещёнными теперь евреями.
5.1.2.2.1.1. Гений Пифагора, состоящий из плагиата славянского религии.
5.1.2.2.2. Диаспора – яйцо, рождающее василиска.
5.1.2.2.3. Формирование иудохристианского червя из славянских ведического и авестийского знаний.
5.1.2.2.4. Александрийская школа – кузница иудохристианства.
5.1.2.2.5. Чёрный змий Александр Македонский, укравший славянское знание.
5.1.2.2.5.1. Александр рыщет в Фивах.
5.1.2.2.5.2. Александр рыщет в оазисе Аммона.
5.1.2.2.5.3. Александр добрался до Вед и Авесты.
5.1.2.2.5.4. Чёрный змий Александр уничтожил Авесту.
5.1.2.3. Славянская астрология.
5.2. Об отдельных славянских символах.
5.2.1. Символизм знака Велеса.
5.2.1.1. Ошибка евреев в Адольфе Гитлере.
5.2.1.2. О практическом символизме Великой отечественной войны.
5.2.1.3. Символизм знака Велеса, известного как символ «Дуада».
5.2.2. Символизм знака «Засеянное поле».
5.2.2.1. «Засеянное поле» – символ плодородия.
5.2.2.2. «Засеянное поле» – символ четырёх сторон света.
5.2.2.3. «Засеянное поле» – Славянский символ с 4-го тысячелетия до нашей эры.
5.2.2.4. Наследие «Засеянного поля» в современной магии.
5.2.2.4.1. Круговая и клеточная символические матрицы.
5.2.3. Символизм перуновой «четвёрки».
5.2.3.1. Археологические подтверждения Славянского символизма.
5.2.4. Символ «Макошь» и его значение.
5.2.4.1. Символ «Макошь»: плетёный орнамент как датировка начала культа Макоши.
5.2.4.2. Символ «Макошь»: незасеянное поле.
5.2.4.3. Символ «Макошь»: ступа, гора, верх, маковка.
5.2.4.4. Символ «Макошь»: нити, волокна, волосы.
5.2.4.13. Макошь = Водолей.
5.2.4.13.1. Как Водолей получил своё имя.
5.2.4.13.2. Признаки знака Водолея.
5.2.4.13.3. Изображения знака Водолея.
5.2.4.14. Символизм герба русского города Новгорода и его египетские аналогии.
5.3. Славянское религиозное искусство.
5.3.1. Рождение религиозного славянского искусства.
5.3.2. Орнамент.
5.3.3. Скульптура.
5.3.3.1. Скульптурные изображения женщин – славянских прародительниц рода русов.
5.3.3.1.1. Происхождение и назначение идолов.
5.3.3.1.2. Древнейшие находки скульптурных изображений славянской богини Макоши.
5.3.3.1.3. Символы и письмена на палеолитических скульптурах Макоши.
5.3.3.1.4. Египетский анкх – стилизованное изображение Макоши.
VII. О символизме иероглифических и буквенных алфавитов.
VIII. О сравнении изначальных символов.
IX. Цивилизации, унаследовавшие Славянский русский Свастический алфавит.
X. Этапы эволюции письменности.
XI. Искусственные ненациональные, неэтнические образования.
Литература

Славянство – как материнская религиозная культура для всех современных религий

5. Символизм

5.1. Истоки символизма

Нередко в поисках истинной сущности символизма источники отсылают нас к иудохристианской Каббале, называя её «душа души закона» (где закон – Тора/Библия, душа закона – Талмуд) [964]. Между тем, в иудейской

«Библии нет ясного упоминания об астрологии. Пророки относились с презрением к занятиям «звездочетов». В Сивиллиных книгах сказано с одобрением, что еврейский народ не причастен к астрологии, к этому «заблуждению»… Первая книга Эноха включает занятия астрологией в число грехов… Большинство мудрецов Талмуда верили в решающую роль, которую играют небесные тела в определении человеческих судеб. Однако к умению астрологов правильно истолковывать знамения звезд они относились скептически» [1532].

О зарождении и становлении астрологии приведём обширную цитату:

«Астрология (греч.) наука, определяющая воздействие небесных тел на земные дела и претендующая на предсказывание будущих событий по расположению звезд. Ее древность такова, что ставит её среди самых ранних рекордов человеческого познания. Много веков она оставалась тайной наукой на Востоке, и в своем высочайшем аспекте остается таковой и в наши дни; на Западе ее экзотерическое применение было доведено до какой-то степени совершенства лишь в период времени с того момента, когда Вараха Мухира написал свой труд по Астрологии примерно 1400 лет тому назад. Клавдий Птолемей, знаменитый географ и математик, около 135 г. н.э. написал трактат "Tetrabiblos", по-прежнему являющийся основой современной астрологии. Наука Гороскопии теперь изучается, главным образом, в четырех направлениях: т.е. 1) Земная – в ее применении относительно метеорологии, сейсмологии, земледелия и т.д.; 2) Государственная или гражданская – относительно судеб наций, царей и властителей; 3) Ежечасная – в отношении развеивания сомнений, возникающих в уме по какому-то вопросу; 4) Гороскопическая – в ее применении к судьбам личности с момента их рождения до смерти. Египтяне и халдеи были одними из самых древних приверженцев Астрологии, хотя их методы чтения звезд и современная практика значительно различаются. Первые утверждали, что Бэлус, Бэл или Элу халдеев, потомок божественной Династии или Династии царей-богов, был родом из страны Хеми, и покинул ее, чтобы основать колонию Египта на берегах Евфрата, где был построен храм, обслуживавшийся жрецами, находившимися на службе у «владык звезд»; эти жрецы приняли название халдеев. Известны два факта: а) что Фивы (в Египте) претендовали на честь изобретения Астрологии; и б) что халдеи были теми, кто учили этой науке другие народы. Теперь, Фивы в значительной мере предшествуют не только «Уру халдеев», но и Ниппуру, где Бэла сперва почитали, - Син, сын его (луна), был верховным богом Ура, родины Тераха, сабеянина и астролатра, и Авраама, его сына, великого астролога библейского предания. Таким образом, все склоняется к подтверждению заявления египтян. Если позже звание астролога обрело в Риме и других местах дурную славу, то это произошло благодаря мошенничеству тех, кто хотел зарабатывать деньги с помощью того, что было неотъемлемой частью святой Науки Мистерий, и кто, будучи несведущими относительно последней, развили систему, основанную исключительно на математике, вместо трансцендентальной метафизики, и имевшую физические небесные тела в качестве ее укладки или материальной основы. Все же, несмотря на все гонения, число приверженцев Астрологии среди наиболее мыслящих и ученых умов всегда было очень велико. Если Кардан и Кеплер были среди ее ревностных приверженцев, то ее более поздним последователям нет причины краснеть, даже при ее ныне несовершенной и искаженной форме. Как сказано в «Разоблаченной Изиде» (I, 259): «Астрология для точной астрономии есть то же, что психология для точной физиологии. В астрологии и психологии необходимо выйти за пределы видимого мира материи и вступить во владения трансцендентного духа» [1507].

Стоит отметить, что трансцендентное – это то, что недоступно познанию. Не славянский термин, а иудохристианский (см. п. 3.1. гл. VI) – а во времена зарождения и расцвета астрологии никакого христианства и иудаизма не существовало. Напротив, человек-славянин был позиционирован, как имманентная составляющая единого мира – Бога. Поэтому в этой части цитаты, на наш взгляд, более правильным является подход в астрологии – математический. Тем более что дальнейшее существование астрологии уже в панцире Каббалы говорит также о математическом подходе.

Добавим также, что египетский город Фивы известен с середины 3-го тыс. до н.э. При фараонах 11 династии (середина 22 – 20 вв. до н.э.), объединивших весь Египет, Фивы стали столицей и оставались ею в эпоху Среднего и Нового царств. В 10 – 8 вв. до н.э. Фивы теряют значение политического центра, оставаясь религиозным центром (в городе находится резиденция полунезависимых верховных жрецов бога Амона) [1534].

Причина явления Фив религиозным центром древнего мира видна из следующей цитаты:

«атланты (греч.), прародители фараонов и предки египтян, как учит эзотерическая наука (см. «Тайн. Доктр.», II, и «Эзотерический Буддизм»). Платон услышал об этом в высоко цивилизованном народе – последние остатки которого были затоплены за 9 000 лет до него – от Солона, который узнал это от Высших Жрецов Египта. Вольтер, вечный насмешник, был прав, заявляя, что «атланты (наша четвертая Коренная Раса) появлялись в Египте. …В Сирии и Фригии, а также в Египте, они установили поклонение Солнцу». Оккультная философия учит, что египтяне были остатками последних арийских атлантов» [1507].
Причем, оккультная наука
«у индусов она была и есть более эзотерична, если это вообще возможно, чем даже у египетских жрецов. Настолько она считалась священной, что само существование ее только наполовину признавалось, и она применялась только в случаях крайней необходимости общественности. Это было что-то большее, нежели дело религии, ибо это считалось (и еще считается) божественным» [1547].

Египетский народ образовался к 4-му тыс. до н.э. из смешения племён – 1) темеху – светловолосые представители европеоидной расы (индосредиземноморской), жившие к северу от Сахары и 2) тихену – темноволосые и смуглые представители негро-австралоидной расы, жившие к югу от Сахары. Именно из этих представителей двух – противоположных по культуре, знаниям, быту, обычаям, стремлениям, развитию, – рас сложилось древнейшее население Древнего Египта, предки их жили к западу от Египта и впервые упоминаются в египетских надписях конца 4-го тыс. до н.э., позже их обозначали лебу (ребу), от них ливийцы [35, 343, 381, 530].

Таким образом, на этом этапе повествования мы имеем две так называемые родины происхождения символизма – индо-восток и Древний Египет. В первой родине – белые славяне арии плюс аборигены дравиды монголо-негроидного сплава. Во второй тоже – белые-темеху-арии-атланты плюс чёрные-тихену-негроиды-аборигены. Халдеи находились посередине между этим родинами и много позже.

5.1.1. Истоки символизма: халдейский след

Так, термин «kabala» появился как сокращенное наименование «древнехалдейской» Тайной Доктрины, которая в прежние века «являлась фундаментальной наукой». Однако в настоящее время kabala стала почему-то исключительным «достоянием» и «наследием» т.н. евреев. Хотя от такой «заботы» она теперь

«искажена наслоениями столетий и интерполяциями западных оккультистов, в особенности христианских мистиков. Она занимается до сих пор эзотерическими толкованиями еврейских Писаний, и учит нескольким способам толкования библейских аллегорий» [1507].

При этом в Древней Греции и Древнем Риме халдеями называли жрецов и гадателей вавилонского происхождения, по крайне мере, первой половины 1-го тыс. до н.э. (с 9 в. до н.э.), которые славились как астрономы [35, 47]. Цари Халдеи-Вавилонии [47] не были евреями, а напротив вели войны с племенами, пропагандируемыми в настоящее время в качестве еврейских. Например, Навуходоносор II (605 – 562 до н.э.) в 597 захватил Иерусалим и пленил более 3 тыс. иудеев, а в 587 разрушил Иерусалим, ликвидировал Иудейское царство и пленил более 9 тыс. разноплеменных жителей страны. (Навуходоносор I жил в 1124 – 1103 до н.э.) [35]. Библия, созданная на разных (кроме т.н. еврейского) языках, отсчитывает начало своего создания со Второзакония, появившегося в 621 г. до н.э. (подробнее см. п. 1.1. г. XI).

«Первоначально доктрины передавались только «из уст в ухо», говорит д-р У. Уинн Уэсткотт, «устным образом от учителя к ученику, получавшему их». Кроме этой теоретической Каббалы, было создано практическое ответвление, касающееся еврейских букв как образов…» [1507].
Насчёт букв правильнее сказать, не еврейских, а арамейских, наследующих более раннее общеславянское письмо (см. п. 1.5.1.2.4.4.5. гл. XI) (сами евреи в своей энциклопедии говорят о происхождении каббалы только в 1 – 3 вв. н.э. [1532]). Брокгауз и Ефрон говорят о базе Каббалы – она создана из «…учений персидской магии, египетской и греческой теософии» (но не т.н. еврейской!). При этом «древние персы принадлежали к арийскому племени» и являлись соплеменниками ариям мидянам [47, ст. Персия]. При этом В. Даль даёт такое определение:
«магия – знание и употребление на деле тайных сил природы, невещественных, вообще не признанных естественными науками (ср. олицетворение славянских богов как покровителей-овеществителей сил природы – авт.). Предполагая в делах этих связи человека с духовным миром, различают белую и черную магию: последняя есть чернокнижие, чародейство, волховство, колдовство, волшебство; знахарство…» [40].
(Здесь В. Даль, естественно, не перечислил ни раввинства, ни священничества – в магии эти не просвещены.) Однако, несмотря на первоначальное отсутствие признания магии со стороны естественных наук, «многие явления, приписываемые прежде магии, получили теперь естественное объяснение, например, гипнотизм, внушение, самовнушение и др.» [47]. Другие методы и явления используются и по сей день. Например,
«ладан – ароматическая смола, используемая для воскурения фимиама богам. Издревле использовался в различных культурах… Астрологически ладан подчинен Солнцу. Его стихией является огонь… Ассоциируется со многими божествами, в частности с Ра и Ваалом» [1524].
Напомним, Ра – это славянский бог солнца (см. п. 3.5. гл. VI), а Ваал – Велес (см. п. 4.5.1.3.1.2. гл. VI). Отсюда и волховство – волхвы – жрецы Велеса.
«Волхвы, жрецы в Древней Руси, служители языческого (славянского, не иудохристианского – авт.) религиозного культа. С распространением христианства на Руси язычество и волхвы подверглись гонениям… …они возглавляли восстания крестьян и горожан в 11 в. в Суздале, Киеве, Белоозере» [35].

Причём, автором «искаженного» текста Каббалы, «…современного приблизительного варианта был некий Мозес де Леон, еврей, живший в 13 столетии» [1507]. Интересно: только ему и только к 13 веку удалось найти «душу души Библии»? Не там искали? Или души самой не было? А, может, сыскарей самих не существовало? Может, т.н. евреи писать не умели? Или у них не было письма и языка, на каком писать? Ведь, т.н. еврейский язык – это всего лишь некая реконструкция того «старого еврейского», которого не существовало и за который выдаётся то финикийский, то арамейский, то халдейский, то ханаанский, то старовавилонский, то современный верхненемецкий или испанский ладино (см. гл. XI). Более того, спустя 4 века после того, как Кирилл наконец-то научил церковников письму, которое переняли и евреи (см. п. 4.4. гл. VI), иудохристиане просто смогли осознать и записать на «своём» (ни еврейский, ни кирилловский не являются изобретениями т.н. евреев) языке хотя бы часть священных славянских знаний.

Таким образом, на территории Персии символистическим знанием владели и распоряжались также арийские племена.

5.1.2. Славянская Веда как источник просвещения туземных индийцев

В середине 2-го тыс. до н.э. славяне арии проторусичи (славяне – религиозный термин, см. п. 2. гл. VI, арии – топоним «те, кто поселился на реке Арий», проторусичи – этноним, см., напр., п. 4.5. гл. VI) пришли в долину Инда, заселённую туземными монголоидными и негроидными племенами [35], и принесли сюда культ Быка-Велеса, а с ним пришли и жрецы этого культа – волхвы [47]. Пришли арии с территории современной России, транзитом через территорию современного Узбекистана: в селении Жаркутан найдены черепки, датированные 2 – 1-м тыс. до н.э., с надписями, выполненными славянскими-русскими знаками (см. п. 4. гл. IX), а также соответствующие храмы огня (славянство – огненная религия). И хотя А. Самари [1384] отождествляет этих ариев с саками, известными потом под именем скифов. Однако Геродот вносит в это ясность: «Всем им в совокупности есть имя – сколоты, по имени их царя. Скифами же их называли эллины» [1489, IV-6]. (Необходимо пояснить этимологию термина «сколоты» – от соколоты/соколики, также как от Велеса/Волоса – волоты, – сыны Сокола, в образе которого изображался славянский бог Ра – расы, расичи, расские). Б.А. Рыбаков сколотами называет «часть праславянского земледельческого населения. Применение этнонима «сколоты» правомерно ко всему комплексу правобережных земледельческих племен» [1472]. Иллюстрацию приведём из былины, которая повествует о том, что Илья Муромец побывал в степях, прижил там с местной женщиной-богатыршей сына и возвратился на Русь. Выросшего без отца юношу мать называла Сокольником, а сверстники дразнили «сколотным» [1510, с. 251]. При этом протославяне являлись потомками племён шнуровой керамики культуры расселялись из Северного Причерноморья уже в 3-м тыс. до н.э. [1472]. Одним из наиболее древних корней происхождения письменности вообще, установленным на сегодняшний день, являются письмена славянской Винча культуры пригородов Белграда, датированные началом 5 тыс. до н.э. [1454]. Большинство, а, точнее, самые основные, имеют то же начертание, что и современные русские буквы. (Наверное, тот же Кирилл смастерил…)

Но вернёмся к приходу ариев в Ассирию и долину Инда (про всю Индию говорить не следует – это долгий процесс описания местного варианта просвещения цивилизованными пришлыми ариями-славянами местных диких негроидных племён-дравидов). Пришедшие сюда арии-славяне принесли с собой и письменные изотерические магические знания о славянской религии.

Это была ВЕДА. Буквально переводится – «Власть дающая» («В» – власть, «Д» – делать, давать [22]). Именно на проторусском языке и были написаны Веды (см. п. 4.5. гл. VI) – на одном из проторусских диалектов, выработанных разошедшимися племенами. И почерком, претерпевшим некоторые изменения за время, покуда проторусичи(-арии) добрались из Причерноморья в Индию.

5.1.2.1. РиГ ВеДа – Божьи оГнём Власть Дающая

Первая из Вед – называется «Риг Веда»: Rigveda, буквально, «Божьим огнём (Риг) власть дающая (Веда)» – «Р» – Ра/бог, «Г» – огонь + «власть дающая» [22]. Интересно, что в реконструированном славянском алфавите, который называется «Раи», прочтение первых трёх букв – p (r) + и (i) + г (g) – даёт именно это название Риг-Rig [22].

Риг Веда – самая значительная из четырех Вед. По преданию была «сотворена» из Восточных уст Брамы. В подтверждение этому находим, что в русском до сих пор сохранилось «брама» – ворота (погостные, городские, крепостные и пр.) [40]. Ворота = Рот – то, что впускает и выпускает людей/слово. В исконном славянстве Ра-Дуга олицетворяет ворота, через которые в мир приходит бог солнца Ра. А Барма – бог молитвы, рождённый из дыхания Рода. Поэтому говорят, что молитву бормочут. Поэтому и по приходу ариев в Индию Брама (Барма) в первоначальном смысле означало «слово», имеющее чудодейственную силу и молитву [47].

Оккультизм сохранил немаловажную деталь получения Риг Веды – она была «поведана великим мудрецам на берегу озера Манасаравара по ту сторону Гималаев, десятки тысяч лет тому назад» [1507]. «По ту сторону» – это относительно долины Инда, то есть с северной, русской стороны. Очевидно, озеро Манасаравара носит теперь своё название по тому историческому событию. Название это означает «Человек, сын бога, (давший) оберегающие (например, законы Ману)» – «Мана» – из русск. в санскр. «человек», прародитель человеческого рода; «Сара» – русск. царь – Сын Ра; «Вара» – от русск. варять – оберегать [40, 47].

Статья Дж. Мидома «Веды» из [1507] всё же настолько интересна, что мы приведём её полностью:

«Веды (об эпохе и древности которых никакие два востоковеда не могут придти к соглашению), как заявляют сами индусы, брамины и пандиты которых, должно быть, лучше знают о своих собственных религиозных трудах, сперва преподавались устно в течение тысячелетий и затем были собраны на берегах озера Манаса-Саровара (фонетически – Мансаровара) по ту сторону Гималаев, в Тибете.

Когда это произошло? Тогда как их религиозные учителя, например Свами Даянанда Сарасвати, исчисляют их древность во многие десятки веков, наши современные востоковеды даруют им, в их теперешней форме, древность не более чем между 1000 и 2000 гг. до Р.Х. Все же, в их конечной форме, как они составлены Веда-Вьясой, сами брамины единодушно относят их к 3100 г. до христианской эры, ко времени, когда жил Вьяса. Поэтому, возраст «Вед» должен быть не меньше, чем этот.

Но их древность достаточно доказана тем фактом, что они написаны на такой древней форме Санскрита, столь отличающейся от теперешней, что нет другого такого труда в литературе этой старшей сестры всех известных языков, как его называет проф. Макс Мюллер. Лишь самые ученейшие из браминов-пандитов могут читать «Веды» в оригинале.

Утверждается, что Колбрук пришел к дате 1400 г. до Р.Х., которая полностью подтверждается обнаруженным им отрывком, основанным на астрономических данных. Но если, как единодушно показано всеми востоковедами, а также индусскими пандитами, (а) «Веды» не являются целостным трудом, и даже ни одна из отдельных «Вед», но каждая «Веда», и почти каждый гимн и раздел в ней, написан различными авторами; и (б) они написаны (либо как шрути, «откровение», либо иначе) в различные периоды этнологической эволюции индоарийской расы – то, что же открытие м-ра Колбрука доказывает?

Просто то что «Веды» были окончательно обработаны и составлены за четырнадцать столетий до нашей эры; но к их древности это не имеет никакого отношения. Совсем наоборот, ибо в противовес отрывку Колбрука появилась научная статья, написанная Кришна Шастри Годболе (Бомбей) на основании чисто астрономических данных, которая столь же полно и на таком же свидетельстве доказывает, что «Веды» должны были преподаваться, по меньшей мере, 25 000 лет тому назад (см. «Theosophist», т. II, с. 238 и далее, Авг., 1881.).

И это заявление, если и не подтверждается, то, по меньшей мере, не противоречит тому, что говорит проф. Коуэлл в Приложении VII к «History of India» Эльфинстона: «Существует разница в возрасте между различными гимнами, которые теперь объединены в их теперешней форме как «Санхита» «Риг-Веды»; но мы не имеем данных, чтобы определить их относительную древность, а чисто субъективная критика, без основательных данных, настолько часто терпела неудачу в других случаях, что мы лишь слабо можем доверять кому-либо из ее выводов в столь недавно открывшейся области исследований, как санскритская литература. (На данный момент не опубликована даже четвертая часть ведийской литературы, и очень мало из этого переведено на английский язык (1866).) Все еще неразрешенные противоречия относительно Гомеровых поэм могут довольно основательно предупредить нас не быть слишком самонадеянными в наших суждениях относительно еще более ранних гимнов Риг-Веды. …Когда мы разбираем эти гимны… они представляют глубокий интерес как история человеческого разума, так как принадлежат намного более древнему периоду, чем поэмы Гомера и Гесиода».

Все ведийские писания делятся на два больших раздела, экзотерический и эзотерический; первый называется Карма-Канда, «раздел деяний или трудов», второй – Джнана-Канда, «раздел (божественного) знания», причем «Упанишады» относятся к последней категории. Оба раздела считаются Шрути или откровением. Каждый гимн «Риг-Веды» начинается с имени того Провидца или Риши, кому он был открыт.

Таким образом, на основании самих этих имен (таких как Васишта, Вишвамитра, Нарадаи т.д.), которые все принадлежат людям, родившимся в различных манвантарах и даже эпохах, становится очевидным, что столетия, а быть может и тысячелетия, должны были пройти между временами их составления» [1507].

О времени формирования устного варианта Вед – 25000 до н.э. или 2000 до н.э. – возможны дополнительные споры. Но время их принесения в долину Инда протославянами ариями установлено – 2-е тыс. до н.э. Веды распадаются на четыре сборника: «Риг-Веда» («Веда гимнов»), «Яджур-Вела» («Веда жертвоприношений»), «Сама-Веда» («Веда мелодий»), «Атхарва-Веда» («Веда заклинаний»). Старейшей из них является Риг-Веда, содержащая основные идеи других Вед. Риг-Веда включает 1028 гимнов, разделенных на 10 мандал (кругов).

Известны две разновидности текста Риг-Веды. Первая – древняя самхита, представляющая собой единый текст, не разделенный на отдельные слова, в нем главным был ритм песнопения. Вторая – поздняя – парапатха, в которой текст искусственно разделен на слова, что устраняет трудности чтения, но нарушает заложенный ритм (согласно толкованиям Ауробиндо Гхоша, Е.И. Рерих).

Риг-Веда, как и другие Веды, записана на т.н. «языке отцов» – протославянском (см. п. 4.5. гл. VI). Основное содержание Риг-Веды составляют изложенные в высокохудожественной форме обращения к Богам – Агни, Индре, Митре, Варуне, Соме, Ушас и др., восхвалении сил Природы. Риг.-Веда вводит в мир ведической мифологии космогонистические гимны о Едином, о происхождении мира, о золотом яйце творения, о Пуруше – вселенском Человеке, об иерархии Богов. Высочайшую троицу олицетворяют Брахма, Вишну, Шива. Восхваляются солнечные Боги: Сурья – Солнце; Вишну – Бог, который периодически воплощается в великих Учителях человечества в критические точки земной истории. Особое место занимает Бог Огня – Агни, сведенный на землю жрецом Атхарваном для просвещения людей.

К Ведам тесно примыкают Брахманы – комментарии к ведическим гимнам. Они составляют второй период развития древнеиндийской философской мысли. Толкование к Ведам писались, когда историческое время стало скрывать первоначальный смысл текстов Вед. Брахманы положили начало развитию ритуализма, жречества, что привело к расцвету обрядовости в индуизме (не путать, индуизм – религия белых славян ариев, смешение с негроидно-монголоидными племенами произошло поздно).

Третий период литературы Вед связан с созданием Араньяк – книг о правилах жизни отшельников; Сутр – сборников афористических высказываний философии индуизма; и особенно Упанишад – философских бесед, разного рода поучений, передаваемых от учителя к ученику. Эти источники относятся к классу шрути – «услышанное» (т.е. откровение). Они развивают такие понятия, как Брахман (Brahman, русск. «Б» – душа, «Р» – бог Ра, «Г» – огонь, «М» – имаю, «Н» – ниц = «Душа бога, огонь имеющая, нисходящий» [22]) и Атман, Рита (ср.: санскр. «космический закон»; русск. «Р» – бог Ра, «Т» – тею/творю = «Божье творение» [22]), Сатья, дхарма, карма (ср.: санскр. действие, жребий; русск. «К» – судьба/жребий, «Р» – бог Ра, «М» – имаю = «Сужьба/жребий в боге имеющаяся» [22]), мокша (ср.: санскр. освобождение; русск. Мокошь – богиня судьбы, жребия), майя (ср.: санскр. обман, иллюзия; русск. майка, мая, маета мука, мученье, изнуренье; майко ряз. бедовик [40]; «М» – Мара/мука/смерть, «Й» – возвратная частица «ся» = «мучиться» [22]), авидья (незнание) и др. В них обсуждаются теологические проблемы (монотеизма и политеизма), теория познания, этические вопросы – преодоление зла и страдания, духовные – пути, ведущие к освобождению «Я» [1543].

Таким образом, славяне арии принесли с собой в долину Инда священное русское знание – поведали (ср. по+шли, по+лезли, по+несли). Очевидно, что в этом районе и должны были храниться исконные Веды.

Этому мы находим исторические подтверждения.

5.1.2.2. Славянское ведическое просвещение и кровавый ответ новопросвещённых

Вторым по значимости и более поздним по времени литературно-религиозным произведением протославян ариев является Авеста, культивируемая теми ариями, которые остались жить не в долине Инда, а на территории Персии.

«В Персии в 7 – 6 вв. до н.э. были записаны древние авестийские тексты, положенные в основу зороастрийской государственной религии. Понимание даже дошедших до нашего времени древнейших текстов Авесты невозможно без знания астрологии. Именно из Персии распространился по всему миру известный гороскоп личности, корни которого лежат в древнейших знаниях Авесты» [1544, ст. Астрология].
Некоторые гимны Авесты являются наследием глубокой арийской (протославянской) старины [51].

Из Вед и Авесты иудеи черпали «свои» каббалистические знания. Кочевники, они просвещались. А после этого освоения древнего славянского знания «зародившееся», а попросту, уворовавшее древнее оккультно-изотерическое каббалистическое знание иудохристианство должно было, просто обязано было по природе своей избавиться от Учителя, который (возможно, помимо своей воли) дал это знание. Принцип избавления от Учителя – сама иудохристианская доктрина – Библия. В которой за исток всей иудохристианской веры (не религии) принято, с их точки зрения, благое дело – принесение учителя-христа в некую жертву не обозначенному иудохристианскому божеству. Убийство собственного «бога»-учителя. Жестокое убийство. Позорное. Распятие… Подтверждение этому мы можем найти в истории.

Вспоминаем свидетельство Брокгауза и Ефрона о приобретении т.н. евреями базы «еврейского учения» – Каббалы. Она создана из «…учений персидской магии, египетской и греческой теософии» [47] (не еврейской!). Нас пока особо интересует первый источник Каббалы – Персия. И дальнейшее свидетельство Брокгауза и Ефрона: «…еврейское древнее мистическое учение, зародилось после вавилонского пленения в 3 – 2 в. до Р. Хр.». Мы не будем исследовать тонкости получения т.н. евреями прав на древнеперсидское (славянское) учение (что значит, зародилось? евреи были обучены персами? подсмотрели, подслушали? купили книги? украли первоисточник?). Однако мы исследуем последствия получения т.н. евреями персидского знания.

5.1.2.2.1. Вавилонский 5 в. до н.э. геноцид славян, учинённый «пленными» и просвещёнными теперь евреями

В книге Есфирь [2] мы находим подробное описание кровавой расправы, учинённой т.н. евреями над жителями Персии во время правления Артаксеркса I (465 – 424 гг. до н.э.) [1566]:

«И написал он (еврей Мардохей – авт.) от имени царя Артаксеркса о том, что царь позволяет Иудеям истребить, убить и погубить всех сильных в народе и в области, детей, жен, и имение их разграбить. У Иудеев было тогда освещение, и радость, и веселие, и торжество. Пиршество и праздничный день. В тринадцатый день месяца Адара избивали Иудеи всех врагов своих, побивая мечем, умерщвляя и истребляя, и поступали с неприятелями своими по своей воле. В Сузах, городе престольном умертвили Иудеи и погубили пятьсот человек, десятерых сыновей Амана умертвили они. И сказал царь Есфири: в Сузах умертвили пятьсот человек; что же сделали они в прочих областях царя? Какое желание твое? И оно будет удовлетворено. И сказала Есфирь: пусть бы позволено было Иудеям, которые в Сузах, делать то же и завтра. И приказал царь сделать так. И собрались Иудеи, которые в Сузах, также и на четырнадцатый день месяца Адара, и умертвили в Сузах триста человек. И прочие Иудеи, находившиеся в царских областях, умертвили семьдесят пять тысяч» [2, Эсф.].
Другое имя Есфири – Адасса – адова богиня («ад» + «ас» (бог)) [78].

Обратите внимание, что геноцид был направлен, прежде всего, на самых сильных представителей персидского царства. А таковыми являлись славяне-арии.

«Большинство населения потомки древних персов, мидян и бактрян и др., смешавшиеся с позднейшими пришельцами, арабскими, тюркскими племенами… К древнейшим обитателям страны принадлежат курды (арийского племени, язык арийский). Тюркские племена (ок. 2,5 миллионов), потомки завоевателей Персии, (занимают большей частью господствующее положение: от них происходят каджары – династия)… Древние персы принадлежали к арийскому племени» [47, ст. Персия].
То есть 2,5 миллиона бывших кочевников, а именно из этой среды, как они сами утверждают, вышли древние евреи, теперь занимали господствующее положение в стране с населением 9,3 миллиона человек (данные конца 18 века).

То есть, таким образом – описанным в библейской книге «Есфирь» – это славяно-арийское царство было в интеллектуальном смысле обескровлено.

Смогла ли восстановиться после такого геноцида персидская держава (а прошло уже более 2500 лет), судите сами. Мы же скажем только, что большинство из современных государств, располагающихся на территории бывшей Персии, принадлежат к категории так называемых «развивающихся», «отсталых».

Добавим к сказанному, что в те исторические времена 75 тысяч человек, да и ещё самых сильных (лучших), составляли огромную часть населения Персидского царства. Достаточно проиллюстрировать это обстоятельство следующим: в 334 до н.э. Александр Македонский перешёл через Геллеспонт и овладел всей Малой Азией с армией всего лишь 35 тыс. человек [47]. Очевиден масштаб иудейского геноцида. В пересчёте на сегодняшний день – в Пурим евреи убили около 75 миллионов человек. Лучших.

В еврейской мифологии праздник, отмечаемый в честь этого геноцида, носит соответствующее название – Пурим. В. Даль даёт такую расшифровку:

«Пурить пск. точить жидкость струей, лить или выпускать током; бурить, цедить. || Мочиться, прудиться. || Симб. таранить, тащить что тяжелое, громоздкое. -ся, мочиться в одеже, в постели. Пура об. пск. неопрятный ребенок, который не просится» [40].
Очевидно, буквально «пурим» означает: «кровь (славн персов) лилась рекой».

* * *

Кроме Каббалы евреи переняли у персов учение о воскресении мёртвых –

«утверждающее, что разрушенные тела умерших восстановятся к новой, бессмертной жизни. Из всех древних народов персы имели наиболее определенное представление о воскресении людей, прежние тела которых воссоздадутся Ормуздом из элементов природы: кости – из земли, кровь – из воды и т.д. У евреев первоначально представления о загробной жизни были смутны. Впоследствии после вавилонского пленения и знакомства с воззрениями парсизма идея о загробном существовании сплелась с мессианскими ожиданиями о восстановлении царства Божие на земле, и к началу христианской эпохи учение о воскресении мертвых отлилось (книга Даниила и сивиллы) во вполне определенные формы. Христианская церковь учение о воскресении Иисуса восприняла и утвердила как один из своих догматов. Воскресение мертвых должно совершиться во время второго пришествия Христа. Относительно свойств воскресших тел мнения церковных писателей расходятся» [47].

Теперь и эта часть славянского авестизма выдаётся иудохристианами за одно из самых важных христианских отличий от беспрестанно ругаемого ими славянства (в том регионе авестийского «язычества»).

5.1.2.2.1.1. Гений Пифагора, состоящий из плагиата славянского религии

Через семь лет после т.н. Вавилонского пленения (588 – 587 до н.э.), когда Артаксеркс так и не смог выгнать кочевников-евреев из своего царства, и когда они вместо «исхода из плена», о котором их настойчиво просили вавилоняне, учинили геноцид славян > ариев > персов, родился Пифагор (580 – 500 до н.э.) [47] из Милета.

К 536 до н.э. сюда прикочевала и часть евреев, почему-то ненаказанных персидским царём Киром после учинения ими кровавой резни славян ариев персов [47].

Пифагор познал тайные доктрины персов ариев от своих учителей из Милета [1560], которые, в сою очередь получили их во 6. в. до н.э. от персов [1565]. Одним из милетских учителей Пифагора был Анаксимандр (610 – 540 до н.э.), которой много занимался астрономией [1560] и имел близкие космогонические связи с восточными умозрениями [1564].

При таких учителях и Пифагор стал считаться религиозно-этическим реформатором и «шаманом» (см. п. 1.5.1.2.4.2. гл. XI), предводителем экстатических культов (см. п. 1.5.1.2.4.2.5. гл. XI) и тайных мистерий [1560], почитателем религиозно-магических ритуалов. В 530 до н.э. основал в Кротоне пифагорийское товарищество (около 1900 человек «посвящённых»), имевшее целью очищение религиозных воззрений [47]. Пифагор никогда ничего не писал, но ему приписывают многие труды. Сразу после смерти его имя и реальный облик утратили черты смертного человека, обретая взамен пророческие и божественные характеристики. Воспринятый от ариев, мистицизм отразился в учении пифагорейцев, герметических книгах, позже у гностиков. Сюда же относятся «еврейская» каббала [47, 1561, 1562, 1563]. А также неоплатонизм – синтез идей Платона и пифагоризма, взятых из идей халдейских оракулов, египетской религии, индусской философии [1544].

«Пифагореизм, религиозно-философское учение в Древней Греции 6 – 4 вв. до н.э. Вначале передавалось устно как тайна (обратите внимание на стиль: пифагорейцы – прямо халдей – авт.), в пределах организованного Пифагором сообщества. Окончательное оформление Пифагореизма относится ко времени позднего Платона и древней Академии платоновской. Философскую систематизацию древнейшего мифологического представления о так называемых бинарных оппозициях представляет собой пифагорейское учение о противоположностях. Среди них выделяются 10 основных» [35, Пифагореизм], из которых впоследствии выкристаллизовались каббалистические 10 сфирот (ранее – 10 мандал), поэтому «особо следует выделить влияние Пифагореизма на учение Каббалы» [975].

Как итог заимствования евреями у славян ариев их сакрального знания, «неоплатонизм оказал мощное – прямое и косвенное – влияние на становление христианского вероучения …а также на арабскую, еврейскую философии» [1544]. А в знак благодарности за получение славянских знаний «платонизм и неоплатонизм были преданы анафеме на двух Поместных Соборах в Византии (1076, 1351)» [1544].

5.1.2.2.2. Диаспора – яйцо, рождающее василиска

После обретения т.н. евреями ведического знания, ими усвоенного в качестве Каббалы, большая часть евреев превратилась в эдакие «споры», из которых сложилась т.н. диаспора –

«обозначение евреев, рассеянных со времени вавилонского пленения, вне Палестины» [47]; «так называлась у евреев, говоривших по-гречески, и в Новом Завете, совокупность евреев, рассеянных, со времен Вавилонского пленения, вне Палестины, среди языческих народов, в Египте и Малой Азии, а с I в. нашей эры это название было перенесено евреями-христианами на единоверцев, живших вне церковных общин. Теперь между католиками под именем диаспоры разумеются католические общины в иноверных странах» [78].

Название «диа»+«спора» («Ф. Розенцвейг представил сферу «диа» как рядом-расположенность участников встречи в глазах Высшего стороннего наблюдателя» [975] и греч. spora – посев, семя = посев евреев так, чтобы они были расположены рядом со славянами («язычниками»)) олицетворяет –

«в противоположность цветковым те растения, которые размножаются спорами, то есть мелкими; большей частью одноклеточными крупинками, и не развивают ни семян, ни плодов, ни цветов; таковы: грибы, лишайники, водоросли, мхи, печеночники, хвощи, плауновые и папоротники. Споры возникают бесполым путем, так что споропроизводящее растение представляет бесполое поколение» [47, ст. Споровые растения].
Раскрывая тонкости русского языка, В. Даль иллюстрирует такую «рядом-расположенность» евреев-монголоидов-негроидов и славян-ариев-европеоидов, приводя трактовку:
«спорыш – уродливое, болезненное черное зерно во ржи. Спорынья вредна в пище, от него квашня хорошо подымается. Спорыш – уродливое яичко, суеверно петушье яйцо; куриное, из него высиживается василиск; оно приносить беду, почему поговорка: Кому поведется, у того и петух несется», и, кроме того, говорит о том, что растения, которые рассеивают споры, называют «тайнобрачными» [40].
Это последнее опять-таки попадает в точности в символизм термина «диаспора» – поскольку ерей считается по матери, а славянин – по отцу. В браке, где мать еврейка, а отец славянин, семейная фамилия отцовская славянская, а все девочки – дочки и от них внучки – еврейки. Тайные. В этом и состоит тайна брака с еврейками.

Рис. Василиск [35]
Рис. Василиск [35]

При каббалистической тяге т.н. евреев к символизму букв, надписей и имён мы можем сделать следующее заключение. Диаспора – термин, выработанный т.н. евреями для символического описания своей «миссии» – низшее (иудаизм как начальная форма шаманства), бесполое (Яхве как и мужское, и женское начало), усиливающее брожение (убродиться – о заторе, квашне, выбродить, перебродить; христос как бродильное начало), тайнобрачное (как проникновение евреев в нееврейский род и далее в потомство через жену-еврейку; ср. Есфирь), петушье яйцо (неминуемый распад государств, в которых поселяются т.н. евреи, например, пал Вавилон, обескровленный т.н. евреями, после того, как вавилоняне не смогли выгнать т.н. евреев из т.н. вавилонского пленения).

Указание, говорящее нам о рождении василиска, имеет под собой много интересного. Василиск (лат. basiliscus, regulus, от греч. Βασιλευς «царь») – по описанию Плиния Старшего (I в., Plin. Nat. hist. VIII 78; XXIX 66), мифическое сверхъестественное существо, символизирующее инфернальный мир, – король змей. Термин «инфернальный» – обозначает ад [28] и всё то, что враждебно славянству, и отражает самоназвание иудеев – айид. Король змей – василиск – обозначает некий класс существ, принадлежащих и олицетворяющих действие ада. В этом мы отчётливо видим традиционное славянское отождествление врага с образом змия. А обозначение короля змей, как некоего существа, рождающегося внутри хозяйства славянина (от петуха в курятнике), говорит о мифологизированном отношении традиционного славянства к образу врага, проникшего в сердце Родины славянина. Причём, если в образе змия олицетворялись все кочевники, то в образе короля змей, спорыша из диаспоры, мы отчётливо узнаём иудеев. Сам иудаизм, через своё родство с тюркским хазарским каганатом (90 процентов евреев – хазары – то есть змеи-кочевники; 10 процентов – настоящие евреи – короли евреев), также подтверждает такой символизм.

Подтверждает это и символистическая традиция, указывая родиной василиска Ливию – государство, граничащее на востоке с Египтом. С середины 10 века по середину 8 века до н.э. в Египте правили Ливийские династии. Из этих самых мест иудейская традиция указывает так называемый исход еврейского народа [2]. Обиталищем василиска являются пустыни. В пустыню же он способен обратить любую плодородную местность. (Как бы не «петушились» представители Греции, Армении, Грузии, Турции, Ирана, Ирака и т.д., но, после присутствия там т.н. иудеев, эти страны стали «пустынными» в смысле интеллектуальном.) «Царь безграничных пустынь… и без яда губящий» – так описывал василиска Лукан. Василиск, как геральдический символ, подразумевает сокрушение врага, а также служит олицетворением вероломства и всего несущего смерть [1529, 1530].

В русском народе бытовало поверье, что петухам за сто лет разрешается снести только одно яйцо, из которого может вылупиться василиск, если девка поносит шесть недель его под мышкой. «Шесть недель» – 42 дня («6» – число Велеса-Василиска; 40 лет Моисей водил евреев по пустыне). «Под мышкой» – одного этимологического корня с Моисеем (см. п. 3.1.2. гл. XI) и Мошиахом-христом.

Период в сто лет также имеет глубокий символический смысл – фашистские перевороты 1825, 1917, 1991 гг. в России имеют почти столетний период. Первый попытались произвести иудеи-масоны Муравьёв, Пестель и др. Ложа «Соединение Друзей и Трех добродетелей» которых трансформировалась в тайное политическое общество «Союз спасения или Союз истинных и верных сынов отечества», который перерос в общества Северное и Южное. Надо же было уродиться такой мысли П. Пестеля (?!):

«после победы восстания, следует обсудить с раввинами и образованными евреями проект ликвидации еврейского «государства в государстве» и состояния враждебности евреев. Если же этот проект окажется бесплодным, следует переселить евреев в незаселенные районы Малой Азии, где им должна быть предоставлена возможность создать свое государство при военном содействии русского правительства» [1532].
Очевидно, что евреям того времени не понравилось такое уничтожение их диаспоры, переезжать в плоскогорные районы без рек, пастбищ и, самое главное, без цивилизации и денег, ни один нормальный еврей не захотел бы – декабристы выступили с восстанием, но были подавлены. Те же картины повторились и в 1917, и в 1991 годах, но окончились уже полной победой последователей иудаизма и превращением Российской империи и далее СССР в «пустыню»: за годы послеоктябрьских большевистских репрессий в основном русская часть населения России потеряла несколько десятков миллионов жизней, а за первые двадцать лет сионистской перестройки «новая» Россия потеряла более 20 миллионов жизней и теряет по 5 деревень ежедневно в течение 10 лет.

Через сто лет после геноцида персов, описанного в книге Есфирь, другой «демократ» Фемистокл, возглавлявший торгово-ремесленные слои, принялся разлагать структуру афинского государственного строя – ввёл выборы архонтов по жребию, предоставил возможность всадникам занимать эту должность, освободил коллегию стратегов от контроля ареопага. Был одним из организаторов т.н. восстания против персов. Проявление всё того же бродильного начала из спорыша. Но сам, как и полагается всем таким демократическим революционерам (после столкновения враждующих сил, выросшего в кровопролитие и гражданскую войну), бежал к персидскому царю Артаксерксу I и получил в управление ряд городов Малой Азии [35], как раз, в которой Пестель хотел обустроить евреев.

Примечательно, для того чтобы убить василиска, следовало поставить зеркало. Изобретателем такого способа считается Александр Македонский.

5.1.2.2.3. Формирование иудохристианского червя из славянских ведического и авестийского знаний

Одним из первых деятелей, поднявшим руку на многотысячелетнее славянское знание, являлся древнегреческий философ Сократ (Sokrates, 470/469 – 399 до н.э.). Сын ваятеля и повитухи. Учение Сократа, не посвящённого в основы славянского религиозного знания, о промысле и провидении решительно порывало с политеизмом и приобретало вид философской телеологии – явления природы признаются произведениями разумной творческой воли (далеко ли он ушёл от обожествлённых славянами сил природы, переизобретатель?). Сократ критиковал все формы правления – монархию, тиранию, аристократию, плутократию и демократию [1545, 1546]. Учения Сократа о Боге и человеке содержало в зародыше столько «новых плодотворных» мыслей, что послужило точкой отправления для последующего развития греческой мысли в лице Платона и представителей школ киренайской, цинической, мегарской и элидо-эритрейской [47]. Не менее важную роль играет в «бродильной, спорышевской» философии Сократа – наряду с понятием Бога – и понятие даймона (демона: Д – делать, М – смерть, Н – ниц/навь = «Далающий смерть нисходящую» (в мир) [22]), которым философ обозначает индивидуальный рассудок, единично-конкретный здравый смысл – то есть демон сидит внутри каждого. Казнён Сократ в Афинах за то, что «не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые божества, и развращает юношество». Бродил, спорыш…

Его ученик афинский олигарх философ Платон (427 – 347 до н.э.) «создал» диалектическое учение – тоже, как и его «мудрый» учитель, во второй раз: в славянстве – диалектическое деление мира на белый-чёрный, добрый-злой не только существовало несколько тысяч лет до Платона, но и являлось основой славянской религиозной философии.

В 399 – 387 до н.э. Платон входит в соприкосновение с сицилийским пифагорейским союзом, приобщаясь к мистико-математическому направлению пифагореизма – этико-религиозного товарищества, имевшего целью нравственное обновление и очищение религиозных воззрений. Пифагорейцы сводили все явления к числовым отношениям и рассматривали числа, как непреходящую сущность вещей, как составленные из чета и нечета, признавали бессмертие душ и их постепенное очищение посредством переселения [47].

Видимо, выведав у пифагорейцев много интересного из магического направления мысли, Платон осуществляет поездку в Египет, изучая продвинутую астрономическую традицию –

«астроном (греч.) титул, даваемый посвященному на седьмой ступени принятия мистерий. В древние времена астрономия была синонимом астрологии; великое астрологическое посвящение происходило в Египте в Фивах, где жрецы усовершенствовали, если и не полностью изобрели, эту науку. Пройдя ступени Пастофора, Неокора, Меланофора, Кистофора и Балахала (ступень звездной химии), неофита учили мистическим знакам Зодиака, в виде хоровода, представляющего путь планет (танец Кришны и гопи, по сей день празднуемый в Раджпутане); после чего он получал крест, Тау (или Тат), и становился Астрономом и Целителем» [1507].
(Храм Соломона был построен славянскими жрецами в форме креста из четырёх Тау, впоследствии захвачен кочевниками евреями).

Во время своего путешествия в Сиракузы Платон был продан в рабство. Однако, выставленный на продажу на родной Эгине, Платон был за 30 мин серебром (рождение мифа о 30-ти серебряниках) куплен и освобожден Анникеридом, философом мегарской школы [975].

5.1.2.2.4. Александрийская школа – кузница иудохристианства

Платон, несведущий в славянстве сын ваятеля и повитухи, принялся изобретать новую религию – как противостоящую основной и единой в то время во всём мире. Противостоящую славянству. Израилистирующую. И давшую впоследствии это страшное орудие геноцида – христианство. «Идеи Платона послужили исходной основой многовековой традиции платонизма и неоплатонизма» [35]. Неоплатонизм развивался Александрийской школой – так обозначают ряд религиозных течений, сменявшихся в Александрии с 3 в. до н.э. по 4 в. н.э.; старшая школа богословов (2 – 3 в.) работала «над согласованием христианства с учениями платонизма и стоицизма» [47].

Точнее, эта единственная в своём роде школа была представлена исключительно иудеями и выходцами из Египта. «Настоящими последователями его (Платона – авт.) были александрийские евреи как Филон, и отчасти неоплатоники» [78, ст. Платон], которые и в настоящее время подтверждают это соответствующими статьями в своей энциклопедии:

«Одним из важнейших источников каббалы считается небольшое псевдоэпиграфическое произведение «Сефер-иецира» («Книга творения», написана между 2 в. и 6 в. н.э., а по некоторым данным – в 8 – 9 вв.). Центральной темой этой книги, проникнутой неоплатоническими идеями, является описание 32-х элементов мироздания – 22-х букв ивритского алфавита и десяти первочисел – сфирот. Понятие сфира стало впоследствии одним из основных понятий каббалы, наделившей его новым смыслом. В каббале десять сфирот приобрели значение ипостасей сокровенного Бога, каждая из которых наделена специфическими качествами» [1532, ст. Каббала].
Каббала (буквально – предание) соединила пантеистические построения неоплатонизма (3 в.) и мифологемы гностицизма [35].

Именно евреям из Александрийской школы удалось сконцентрировать здесь некоторые из священных славянских книг – Веды, Авесту и некоторые другие, – с которых эти новые изобретатели принялись лепить «свою» «монотеистическую» «религию».

Первая проблема, с которой столкнулись александрийские евреи, состояла в том, что у т.н. евреев не было своего языка – ни устного, ни письменного – им, как кочевникам, исторически приходилось (питаться словом) говорить и писать на (как прикочевавший вирус в теле заражённого носителя) языке того народа, в котором т.н. евреи проживали. А поскольку практически все народы того времени были славянскими (или просвещёнными славянами ариями), то и говорили практически на одном языке (см. п. 4.4.1.1. гл. VI). И александрийский диалект был единственным, хоть сколько-нибудь отличным от славянского языка, сформировавшимся «под влиянием египетских и еврейских элементов». Именно на нём и в этом «плавильном котле» путём перемалывания, компиляций и ковровых заимствований из славянских Вед и Авесты была составлена доктрина иудаизма и христианства – Библия – «была переведена библия, и писали многие церковные писатели» [47]. Ещё и в 3 в. н.э. один из отцов церкви и руководитель старшей Александрийской школы катехизаторов Климент Александрийский (Тит Флавий, умер 216) трудился над созданием христианской догматики из платонизма и стоицизма.

Чуть раньше, на рубеже тысячелетий, в той же иудейско-алескандрийской школе над созданием религии для своего кочевого народа трудился «иудейско-эллинистический философ» Филон Александрийский, еврей (см. выше; Philon Alexandreus, 21/28 до н.э. – 41/49 н.э.; от него филонить – прогуливать, ничего не делать). В основе его иудо-философии лежат два принципа. Первый – абсолютная трансцендентность бога, то есть противостояние некого бога (изгнанного Велеса) (славянскому) миру и (славянскому) человеку – это есть воплощение принципа израилизма. Второй – стоическо-платоническое учение. В соответствии с платонической концепцией еврей Филон учил о логосе как самом высоком и совершенном творении бога [1551, 1552, с. 77 – 165]. Позже Логос слился с Христом. Филон развивал ещё и анагогическое толкование, придающее словам Библии не буквальное, а символическое, таинственное значение [47] (см. п. 4.4.1.4.1. гл. VI).

Ещё более подробно о деятельности иудейско-александрийской школы мы узнаём из следующей цитаты:

«Откуда же тогда достопочтенный доктор Джовет узнал, что истолкования различных священных книг народов, сделанные неоплатониками, представляют собою «абсурдности»? И опять – где же он получил возможность изучать эти «истолкования»? История нам говорит, что все такие труды были уничтожены отцами христианской Церкви и их фанатиками-новообращенными, где только они им попадались» [1547].
В которой мы отчётливо видим суть вредоносного платоновского следа в истории. В которой мы видим указание на прямой плагиат евреями-александрийцами из священных славянских книг Веды и Авесты (и других книг других народов) при создании «своей» «монотеистической» «религии». И в которой отчётливо звучит обвинение в адрес евреев и христиан о совершённом ими преступлении перед цивилизацией – уничтожении славянских священных религиозных книг.

5.1.2.2.5. Чёрный змий Александр Македонский, укравший славянское знание

Еврейская Александрийская школа возымела «свое» религиозно-мистическое знание к 3 веку до н.э. Как показано выше, это знание было основано на домыслах Платона, но, самое главное, на славянском религиозном учении, описанном в Ведах, Авесте и др. и добытом иудеями «неизвестным» образом.

Одним из таких добытчиков являлся сам Платон, напутешествовавшийся по Египту. Учеником Платона с 17-и лет являлся Аристотель, который утверждал, что

«человек может развивать свою совершенную деятельность только в общежитии; высшая форма общежития – государство. Обозрению форм государственного устройства посвящена «Политика». В 8 в. они переводятся на арабский язык; арабские и еврейские ученые изучают их и снабжают комментариями. В таком виде распространяются они в 13 в. между схоластиками Западной Европы; в 13 и 14 вв. влияние Аристотеля становится преобладающим, и он объявляется «верховным учителем в делах человеческих»» [47].
Схоластики наряду с неоплатониками – две составляющих иудохристианства (см. выше).

Но о совершенном невежестве Аристотеля и его полнейшей необразованности говорит хотя бы тот факт, что в конце 4-го в. до н.э. он исповедовал геоцентричную космологию, то есть утверждал, что «центром мироздания является Земля». В то время как, по крайней мере, за три века до него пифагорейцы (6 в. до н.э.; учителя Сократа, Платона) «принимали шарообразность земли и ее движение вокруг центрального огня, источника света и тепла; вокруг него же движутся и другие светила» [47].

Во времена Аристотеля славянские жрецы и славянская власть ещё стояли на страже основ цивилизации и наказывали преступников, восстающих против учения славянских богов: Аристотель умер в Халкиде на Эвбее, куда бежал от преследования по обвинению в преступлении против религии [35].

* * *

Этот безграмотный искатель найденного бога с 343 года являлся учителем Александра Македонского – кровожадного военного преступника, гитлера своего времени. Литература древности оценивала его как жестокого завоевателя, принёсшего народам порабощение и угнетение (Помпей Трог, Курций Руф и др.).

Опустошённая еврейским геноцидом, устроенным Есфирью и Мардохеем, уничтожившими 75000 лучших представителей Персии, эта страна, и спустя 250 лет, не смогла восстановиться. Осознайте масштаб еврейского геноцида: Персию завоевала всего лишь 35000-ая армия Александра Македонского.

Судя по карте похода этого гитлера, Александр явно что-то искал, потому что все его завоевания происходили именно в тех местах, в которых находились центры славянской религии и культуры и в которых хранились древние славянские знания.

5.1.2.2.5.1. Александр рыщет в Фивах

При «василисках» – ливийских (XXII – XXIII) династиях (10 – 8 вв. до н.э.), выходцах из Ливии, Фивы, как результат действия василиска (см. выше), превращаются из столицы в пустыню. Однако ещё сохраняют своё религиозное значение, обладая сокровенным религиозными славянскими знаниями [1553, 1554].

Зимой 332 – 331 до н.э. армия Александра заняла Египет. Египетские жрецы официально признали его фараоном Египта и сыном бога Амона. Бог Амон (буквально «сокрытый», «потаённый») являлся олицетворением Эры Овна (ок. 2000 до н.э. – 1 н.э.), поэтому его священное животное – баран. Так как овен – огненный знак, то Амона изображали в виде человека в короне с солнечным диском. В начале любой астрологической эры бог – покровитель этой эры наиболее воинственен. Поэтому в 21 в до н.э. Амон был близок фиванскому богу войны Монту, считавшемуся при фараонах XI династии Среднего царства одним из главных божеств пантеона [74]. Связь Амона с богом войны мы находим в его имени: с русск. Амон означает «М» – смерть, «Н» – ниц/нести/спускать вниз = «Смерть несущий» [22]. Более того, в египетском языке нет корня для этого имени. И более того, у финикийцев Амон известен, как прозвище Ваала-Велеса-Быка (см. п. 4.5.1.3.1.2 гл. VI) – покровителя скота: быков, баранов и т.п. [78], отражённого потом в иудохристианстве имени Адонай (Делающийся Навью [22]).

Иудомасоны использовали имя Амона. Так, У.Б. Йейтс (1865 – 1939) – нобелевский лауреат по литературе (1923) – взял магическое имя «Демон – это Бог наоборот» и в 1903 вошел в храм Амона, а в 1916 получил степень Свободного Адепта [1544].

5.1.2.2.5.2. Александр рыщет в оазисе Аммона

Оазис Аммона не представляет никакой стратегической и торговой выгоды. Однако целеустремлённость, с которой разные цари в разные исторические времена стремились попасть в оазис Аммона, наводит на мысль, что в это оазисе имелись древние магические славянские книги. Возможно, связанные с военным делом, разрушениями и мировым господством. Во-первых, название Аммон означает «М» – Смерть, «М» – Смерть, «Н» – Ниц = «Смертельную смерть несущий» [22]. А, во-вторых, это центр родины василиска, всё разрушающего существа и всё превращающего в пустыню. Конечно, к толкованию о василиске следует подходить аллегорически, как о средстве, методе, оружии, связанном с уничтожением.

Обладать таким средством уничтожения – заветная мечта любого царя-завоевателя. Например, царь Персии из рода Ахеменидов Камбуджия II в 522 до н.э. потерял целое многочисленное войско в стремлении добраться до оазиса Аммона.

В 332 году, то есть на втором году своего завоевательного похода, Александр Македонский добрался до этого оазиса. И уже из него, не оставаясь больше в Африке, прямиком отправился на Восток. Причём он миновал т.н. оплот «мировых религий» Иерусалим – и на пути в Египет, и на обратном пути. Очевидно, Александр частично нашёл, что искал, а в отношении другой части узнал, что она находится в долине Инда.

5.1.2.2.5.3. Александр добрался до Вед и Авесты

Вавилон Александр прошёл тоже практически маршем. И то, ему пришлось сделать крюк. Его главная цель была не здесь. Вспомним миф гитлеровских иудомасонов: «принцип «избранности масонов», строгая иерархия масонских лож и их символика нашли прямое отражение в идеологии нацизма… Немецкие масоны считали себя духовными наследниками Тевтонского ордена, а свои теории соединяли с идеями возвращения на земли древней Арианы, из которой когда-то вышли» [1549]. Опять повторимся, поскольку это есть очень странное заявление евреев (иудомасоны не являлись потомками славян ариев), никак не могущих определиться со «своей» «родиной».

Рис. Завоевания Александра Македонского [35]
Рис. Завоевания Александра Македонского [35]

Между тем, области вокруг Арианы в те времена были заселены ариями славянами, пришедшими в эти земли с севера – «большинство населения потомки древних персов, мидян и бактрян и др., смешавшиеся с позднейшими пришельцами, арабскими, тюркскими племенами… Древние персы принадлежали к арийскому племени» [47, ст. Персия]. Поэтому здесь повсюду славянские названия.

Гедросия – Хед (hed) – от «хетать», обиходить, обделывать [40] + Росия = «Обихоженная Росия». Арахосия (arachosia) – от «ара», сокращ. от area – площадь, местность [35] + «коса», узкая, косая полоса, клином [40] = «Местность в форме косы». Кармания – от «карман» – «Местность, как карман», «вшитый» между Парсой и Гедросией. Парсия – По (после, спереди, как в сл. поверх) + Рсия = «Передняя, меньшая часть Русии» (как Пруссия = Поруссия). Город Мараканда (совр. Самарканд) – от Мара, богиня смерти/тьмы/черноты, «марать», чернить [40] + «канд», город = «Чёрный город». Город Бактра – от (другие названия Балх, Вазирабад – город (-бад) Балха-Валха-Велеса), но и от «bacteria» – очень маленькая, невидимая.

Александр основал в 330 до н.э. здесь город Арейя (Александрия-Ариана, или Арийская) [948] у р. Арий [1555] (Герируд). Ландшафт местности здесь таков, что р. Арий стекает с гор в сторону Каспийского моря. В низовьях р. Арий начинается та земля, из которой, как говорят индусы, пришли белые учителя и дали им Веды. Бухара, Бохара (например, от санскр. вихара – «монастырь»; но лучше от русск. – «Бога Ра»; Баги (др. название Бухары) – от древнеперс. арийского славянского «баги» – бог), время основания не позже 1 в. [35]. Есть и такая трактовка термина «бухара» в русском языке, пустошная земля, где каждые 3 – 4 года сеется рожь; сенокос в лесу, где растет трава; букарка, букашка [40].

В этой местности под холмом Жаркутан археологи обнаружили

«остатки города, возможно, даже более древнего, чем Самарканд или Бухара… обширное городище площадью больше 100 квадратных километров и возрастом около трех тысяч лет. За тридцать лет раскопок на Жаркутане археологи обнаружили три тысячи захоронений с остатками различной утвари. Кроме керамической посуды были найдены многочисленные бронзовые изделия и даже предметы из золота… На холме были обнаружены остатки храма огня – несомненный признак религии зороастризма. То, что население Жаркутана было арийцами, – у ученых не вызывает сомнения: по реконструкции черепов, они обладали европеоидной внешностью, и, скорее всего, принадлежали к племени саков, которое в причерноморских степях позже стали называть скифами» [1384].
Эти скифы являлись славянским племенем пришедших около 3 – 2 тыс. до н.э. из Приднепровья сколотов, что следует из свидетельства Геродота: «всем им в совокупности есть имя – сколоты, по имени их царя. Скифами же их называли эллины» [1489, IV-6].

Местные индоиранские диалекты отождествлены с арийскими и близки к русскому и греческому настолько, что являлись в рассматриваемый здесь период (около 1 тыс. до н.э.) одним языком (см. п. 4.3.2. гл. VI) – праславянским.

«Праславянский язык входит в группу satðm (индийские, иранские, балтийские и другие языки)». «Несколько тысячелетий праславянский язык был единым языком славян. Диалектные разновидности начинают проявляться лишь в последнее тысячелетие его существования (конец 1-го тыс. до н.э. и 1-е тыс. н.э.)» [35].

Именно поэтому старинные, доарабские, местные названия мы переводили с русского языка. И поэтому, когда

«…во время последней экспедиции Шайдуллаеву повезло: в кишлаке Гоз он обнаружил каменную ступу, на которой с помощью двенадцати знаков запечатлена некая фраза. Шайдуллаев стал размышлять, какую надпись мог начертать на ступе человек бронзового века. На языке фарси, произошедшем от древнего арийского, ступа называется «хавана» – от названия священного напитка хаома, который огнепоклонники пили и подливали в пламя во время ритуалов. Для изготовления ритуального напитка служители храма огня измельчали в каменных ступах горное растение эфедру. Археолог рассказал, как однажды он сам изготовил хаому по рецепту из священной книги зороастризма Авесты. Расшифровка пиктографических знаков на ступе, как оказалось, не безнадежна. Самые простые знаки удалось разгадать очень быстро. Например, знак 12, хорошо известный как свастика. Подобные знаки встречаются среди иероглифов египетских пирамид» [1384]. Потому что ранние светловолосые «египтяне были остатками последних арийских атлантов» [1507].

* * *

Воспитанный Аристотелем, который заразился от Платона идеей создания новой «своей» религии для т.н. евреев, Александр Македонский в 330 – 325 годах до н.э. дошёл именно до этого места – самый край долины Инда, наиболее близкий к озеру Манасаравара, на котором славяне дали индусам Веды.

Очевидно, целью похода Александра Македонского являлась религиозная сакральная славянская литература, которая, как он, вероятно, знал, находилась в древней славянской Бактрии (на верхнем Оксусе, Оксе, греч. Õxos, лат. Oxus, название Амударьи в греческих, латинских и средневековых западноевропейских источниках [35]). Главный город Бактра (Балх-Велес – будущий Господь) – это колыбель религии Зороастра [47].

Это обстоятельство и объясняет, почему иудохристианство и его масонская секта являются калькой зороастризма и ведичества.

5.1.2.2.5.4. Чёрный змий Александр уничтожил Авесту

За всю историю человечества, только фашисты и христиане сжигали людей и книги. Причём только христиане сжигали людей живыми. И даже своих. Например, в 1348 году в Париже сожжён на костре Инквизиции глава ордена рыцарей-Тамплиеров Жак де Молей. Называются разные цифры сожжённых – от 30 тысяч до 9 миллионов, причём последняя жертва была сожжена в 19 веке [1557]. Есть и «средние» цифры – «за времена инквизиции католики сожгли около 300 тысяч «ведьм» – в основном это были молодые и красивые женщины, генофонд!» [1559]. Да, это был генофонд славянства, в очередной раз уничтоженный иудохристианами (всп. Есфирь).

Масон «Адольф Гитлер рассматривается как олицетворение Калки – «злой» инкарнации бога Вишну» [1544]. Он сжигал книги на площадях. Книги своих соплеменных наставников – евреев К. Маркса и др.

Рис. Христиане Индии сжигают книгу Код да Винчи
Рис. Христиане Индии сжигают книгу Код да Винчи.
Фото с сайта Новости христианской Индии

В 2005 году иудохристиане принялись жечь славянские книги. Прихожане внеденоминационной церкви Иисуса в Гринвилле (штат Мичиган) сжигали и призывали сжечь все книги о Гарри Потере, называя их не иначе как «современное неоязыческое движение» и указывая, что «колдовство и неоязычество очень похожи» (William Wells, журнал «Home Life», 2005). Естественно, очень похожи – колдовство – ведовство – веды – волшебство – волхование – волхвы – Волос/Велес/Wells – славянство.

Та же самая реакция случилась у иудохристиан по поводу книги Дэна Брауна «Код Да Винчи» и фильма по ней, проливающих свет на иудохристианскую «историю» и «веру». Христиане Индии сжигали книги, а их коллеги по всему миру раздавали негодующие интервью типа следующего. «Фильм «Код да Винчи» не является истиной, он не соответствует Евангелию. Религиозный контекст фильма является кощунственным (кощуны – слав. мудрецы от русск. кош – судьба, жребий – авт.) и поднимает руку на образ Иисуса Христа и истинные христианские ценности… Фильм является извращением христианства», – прокомментировал фильм руководитель пресс-службы Архангельской епархии диакон Валерий Суворов [1556]. Однако диакон не уточнил, что само христианство является «извращением» славянского зороастризма и ведичества. Зато чётко обозначил цели иудохристианства православный дьякон А. Кураев на Конгрессе православной прессы в марте 2000 года: «первая и необходимая часть церковного служения – сузить горизонт духовного опыта человека… И в этом смысле задача Церкви, как ни парадоксально это звучит, сродни задачи полиции…» [1558, предисловие].

* * *

Иудохристианство полностью плагиатировало славянский зороастризм. И, казалось бы, оно должно было бережно хранить Авесту – «в Персии в 7-6 вв. до н.э. были записаны древние авестийские тексты, положенные в основу зороастрийской государственной религии» [1544]. Однако «до нашего времени дошло не более 1/4 этого текста» [35, ст. Авеста]. Остальные три четверти текстов «были сожжены Александром Македонским после завоевания им Персии в 4 в. до н.э.» [1544].

Вот истинная цель его похода.

Вот в чём состояло наставничество проплатоновского Аристотеля.

Кстати, и Милет, родину пифагоризма и последующих иудохристианства и каббалы, в знак благодарности Александр Македонский разрушил. «Теперь на его месте бедная деревушка Палатия» [78].

* * *

Во время своего кровавого похода македонский «гитлер» основал 70 городов, носящих его имя – Александрий. Вот так зародился ещё один «свой» иудохристианский миф о 70-и учениках Иисуса Христа. А также и другой миф: в Библии «самым важным является перевод на греческий язык во 2 веке до н.э., так называемый перевод 70 толковников (septuaginta), который лежит в основе богослужения и догматики иудаизма и христианства» [35].

5.1.2.3. Славянская астрология

Астрология

«оценивалась как наука во всех известных архаических цивилизациях. Только в античной Греции …по закону Афин за астрологические занятия следовало десятилетнее изгнание из города. Уже у древних арийских племен фиксируется культ астрологии, именуемой йотишей (от «иотис» – свет). Диодор Сицилийский свидетельствовал о существовании астрологических таблиц в Египте за 10000 лет до н. э. Главным египетским астрологическим центром являлись Фивы. Египтяне утверждали, что овладели искусством читать по звездам от халдеев» [951].
Однако мы показали выше, что египтяне унаследовали астрологию у арийцев славян – потомков атлантов. Другие части славян пришли из северного Причерноморья на р. Арий в 3-м – 2-м тыс. до н.

Удивительно, но именно представитель Александрийской школы – еврей «астроном» Клавдий Птолемей – во 2-м в. разработал геоцентрическую теорию. В то время как, напомним, пифагорейцы знали о вращении Земли вокруг центра уже в 6 в. до н.э.

Тем не менее, Клавдий Птолемей в труде «Тетрабибиос» систематизировал славянское арийское астрологическое наследие. «Им проводилась классификация по зодиакальным знакам известных государств. По толкованию России соответствовал знак Водолея». Он утверждал, что изображение зодиакальных знаков сделал Рама, шестая аватара Вишну (славянского Велеса) [951].

5.1.2.3.1. Абракадабра – абы Ра дал добра

В иудохристианскую эпоху ведического митраизма, когда вместо Христа в иудохристианстве блистал славянский арийский бог Митра («М» – смерть, «Т» – творить, «Р» – Ра/бог = «Смерть, творящая бога» [22]).

Рис. Абракадабра
Рис. Абракадабра

Одним из имён Митры является магическая формула «абракадабра», которая, записанная в виде треугольника, обращенного вершиной вниз, использовалась в качестве амулета.

Некоторые эзотерики расшифровывали абракадабру как модификацию халдейского заклинания «аб бада ке даабра» – «сгинь, как слово». Каббалистически сумма всех сложенных букв этого слова равна 66. Автор Апокалипсиса, «этого ключа христианской Каббалы – составляет число зверя, т.е. идолопоклонства, прибавляя 6 к двойному сенеру абракадабры, что каббалистически дает 18 – число, соответствующее в Таро иероглифическому знаку «ночи» и «профанов», «Луне, собаке, волку и раку», – число таинственное и темное, которого каббалистический ключ 9 – есть число посвящения» [1527]. Не вносит ясности.

Поэтому мы приведём славянскую расшифровку – «Б» – душа/благо, «Р» – бог Ра, «К» – судьба Макошь, «Д» – деять/делать = «Душа Ра судьбой делает душу Ра (добро)» [22]. Поэтому в обереговом значении это вполне может звучать – «абы (чтобы) Ра дал добра!» – вполне обереговое, амулетное заклинание. Однако, поскольку в центре слова стоит буква «К» – судьба, жребий, рок, графически как отражение луча, падающего на зеркальную поверхность [22], то это может говорить об использовании принципа зеркальности (например, в борьбе с василиском).

* * *

Новая астрологическая волна приходилась на эпоху распространения ведического митраизма. Даже трон Папы Римского заимствован у митраистских жрецов. На нём по сей день изображены зодиакальные знаки. Библейские 12 апостолов есть ничто иное, как 12 месяцев (12 буквенных символов на сосуде из Жаркутана, см. выше), 30 сребреников – 30 дней месяца, Христос – солнце (в одной из ипостасей), его рождество 25 декабря – солнцеворот и до 5 в. в этот день иудохристиане отмечали именно Рождество Митры [951]. Взамен рождества Митры рождество христово узаконили только на Эфесском соборе 431 года [60].

5.2. Об отдельных славянских символах

5.2.1. Символизм знака Велеса

На быках есть (видимый или невидимый) знак их принадлежности богу Велесу – назовём это так, хотя знак этот заключается в том, что Велес является покровителем крупного рогатого скота (а также, певцов, музыкантов, торговцев). Олицетворением власти (корень «вл»), величия [40] и золота (ср. волота – от волокно, от великий; великан, богатырь, человек необычайного роста, а иногда и силы [40]). Как сына коровы Земун (коровы Вселенной), его изображали с бычьей головой. Отсюда и начертание личного свастического славянского символа Велеса – Символ Велеса – это знак Велеса-Вола-Тельца – луна (треугольник вершиной вниз; женский символ богини Мары) и на ней серп (тоже символ Мары) [3, 951, 964, 1220, 1387]. Поэтому символ его – «латинская» буква «V», в общих чертах напоминающая бычью голову.

Из моносимволов в славянстве можно выстроить свастический символ – «звезду» имени того или иного бога. Она в славянской символике выстраивается следующим образом: символ бога дублируется в матрице (ячеистом поле) круга или в матрице квадрата такое число раз, которое соответствует личному числу этого бога.

Быку-Велесу соответствует число «6» [951] (ср. также иудохристианское – не работать в субботу, шестой день, посвящая его богу – как показано выше, Велесу). Поэтому в круговом варианте получим следующую звезду – Звезду Велеса – Звезда Велеса [3]. В греческой традиции этот символ носит название «пентакл», который также назывался «печатью Соломона». Однако ещё раньше – «знаком Вишну» [1507] (см. ниже).

Несмотря на то, что Велес – исконно славянский бог, а символ Велеса – исконно славянский символ, этот символ, как, впрочем, и все славянские религиозные догматы и другие символы, прибрали к рукам и современный каббалистический оккультизм, и иудохристианское учение в целом. В этих последних Звезда Велеса называется «дауда», «маген-давид», «гексаграмма» и др.

Исторически этот символ не принадлежит к иудейской религии и не является символом, как-либо осознанным т.н. еврейским народом. Как и всё славянское, т.н. евреи просто заимствовали и Звезду Велеса. Совсем недавно. Вот что об этом пишет Еврейская энциклопедия:

«Гексаграмма известна начиная с бронзового века (конец 4 – начало 1 тыс. до н. э.), когда она использовалась в декоративных и магических целях у многих народов, столь отдаленных друг от друга, как, например, народы Месопотамии и кельты Британии. Гексаграмма встречается на различных предметах утвари, в частности на светильниках и печатях. Древнейшее известное изображение такого рода – обнаруженная в Сидоне печать 7 в. до н.э.» [1532].

Керамика срубной культуры.
Рис. 6.5.2.1.1. Славянский символ «Звезда Велеса» изображён на керамике срубной культуры
(2-е тыс. до н.э., степь - лесостепь России), Покровское, Артемовск [1909, стр. 35].

Отметим, что эта энциклопедия описывает только регион возможного расселения т.н. «древних евреев» (которых не существовало в истории, и которые были искусственно реконструированы вместе со своей «историей» и со «своим» языком только в наше историческое время – см. п. 1.3. гл. XI). В этот период Звезда Велеса для евреев «по всей очевидности, еще не несет особого смысла» [1532].

В следующую историческую эпоху «гексаграмма, наряду с пентаграммой (пятиконечной звездой), была широко распространена среди евреев и неевреев. Так, орнамент на фризе синагоги в Кфар-Нахум (Капернаум) 2 – 3 вв. н.э. состоит из чередующихся гексаграмм и свастик» [1532]. Совместное использование Звезды Велеса и Свастики вполне понятно для славянской религии, поскольку оба эти символа принадлежат славянству и использовались повсеместно. И в этот период еврейский автор утверждает, что для евреев того периода (потому, повторимся, что их не было тогда) Звезда Велеса не имела религиозного значения в русле иудаизма. Евреи, будучи необразованными в религиозных делах и не посвящёнными в сущность славянской магии, воспринимали этот символ как элемент декораций:

«нет основания полагать, что и в этот период гексаграмма обладала каким-либо иным значением, кроме декоративного (так, гексаграмма обнаружена в мозаичном полу дома римлянина, раскопанного в Эйн-Я'эл близ Иерусалима). В качестве декоративного элемента гексаграмма получила широкое распространение в средние века в мусульманских и христианских странах. Она встречается в синагогах позднего средневековья, по всей видимости, будучи заимствована из церковной архитектуры и не служа специфическим еврейским символом» [1532].

На «службу еврейству» этот славянский символ поступил из традиционно славянских (арийских) стран персидского региона. Причём добыли этот «трофей» для евреев их братья неславяне (неарии) кочевники монголоиды-негроиды арабы, снабдив его названием «печать Соломона»: «в арабских странах гексаграмма широко использовалась наряду с другими геометрическими орнаментальными элементами и была известна как печать Соломона – название, заимствованное многими еврейскими общинами» [1532].

Это свидетельство интересно ещё и тем, что вновь обнаруживает путь иудохристианских заимствований – из славяно-арийского ведизма, из долины Инда: «печать Соломона – символический двойной треугольник; в Индии именуется печатью Вишну и широко распространена» [1544, ст. Печать Соломона]. Здесь поясним, Велеса-Рамну в ведийской литературе именуют Рамой. Герой древнеиндийского эпоса «Рамаяна» и «Махабхарата» Рама (Рамна) почитается в индуизме как одно из земных воплощений (седьмая аватара) Вишну. Кроме того, Рама – также и название шестой аватары Вишну, известной как Парашурама («Рама с топором») [35]. В славянстве шестой – Велес. Рама – по-древнеинд. Räma, «тёмный»; ср. по «Книге Ра»: «Р» – солнце/бог, «М» – мёртвый, содержащийся в чём-либо = Солнце мёртвое (погасшее, удерживаемое в нави/хаосе/тьме/мраке) [22], то есть олицетворяет, как и Велес, силы Нави. Поэтому есть и такое имя Рамы – Рамачандра (Rämacandra) «Рама месяц». Велес – лунный бог. Раменским шуточно называют медведя [40], олицетворяющего, в свою очередь, также бога Велеса.

Русская пуговица-«гирька».
Рис. Русская пуговица-«гирька». Древняя Русь (9 – 14 вв.). Оловянистая бронза. Дмитровский район Московской области.
Декоративный узор на полушарии пуговицы – «Звезда Велеса»
[из собственных фондов Музея Древней Цивилизации Академии фундаментальных наук;
экспонат – Э-Р+09-00021].
Шапка Мономаха.
Рис. 6.5.2.1.3. Славянский символ «Звезда Велеса» изображён на шапке Мономаха (13 в., Россия)
– символе венчания русских царей на власть.
Символизм шапки: «Звезда Велеса» означает власть над Небом («Крест Дыя»), над Землёй и Рождением («Пчела-Макошь»), над Водами и Смертью(«Мара»).

Название Звезды Велеса как «печать Соломона» происходит из следующего: треугольник, направленный вершиной вверх, является символом бога Дыя, олицетворяющего мужское начало и являющегося символом солнца. Отсюда первая часть названия печати «Сол-». Треугольник, направленный вершиной вниз, является символом Мары, богини смерти, – традиционный славянский символ Луны. Луна ещё в английском (вариант славянского/индоевропейского) обозначается словом «moon»,

«Их происхождение очень древнее: обычно солнце и луна сопровождали образы языческих солнечных богов Персии и Греции, что и перешло в раннее христианское искусство через праздник Рождества, перенявший существовавший тогда языческий обряд отмечать новое рождение солнца… Солнце и луна – симметрично по одному светилу с каждой стороны креста (солнце по правую руку Христа, луна – по левую) - являются постоянными элементами средневекового Распятия, хотя после XV в. встречаются редко» [951].
Опять же отметим, заимствование иудохристианства из славянства/язычества обычно – поскольку иудохристианство всё построено на язычестве и не имело своих символов, богов и эзотеризма.

Название Звезды Велеса «Печать Соломона»

«связывает гексаграмму с раннехристианской, возможно – иудеохристианской магией, как, например, в греческом трактате «Завет Соломона». Неизвестно, когда ее начали гравировать вместо традиционного имени Бога на так называемой печати или перстне Соломона, упоминаемом в Талмуде (Гит. 68а-б) как символ власти над демонами. Достоверно, однако, что уже в 6 в. н.э. в христианских кругах циркулировали византийские амулеты с изображением гексаграммы, называемой «печать Соломона». Во многих средневековых еврейских рукописях встречаются гексаграммы, первоисточником чего являются рукописи Библии из стран ислама. Начиная с 13 в. гексаграмма встречается в качестве орнаментального элемента в манускриптах Библии в Германии и Испании. «Печать Соломона» была широко распространена в арабской (см. состав населения др. Персии; поэтому, точнее – арийской; кочевники не владели магией – авт.) магии, однако среди евреев такое использование ограничивалось единичными случаями» [1532].

В несведущих в славянской магии еврейских кругах (которые по сей день упорно и бестолково продолжают «заниматься» каббалой) «гексаграмма часто заменялась пентаграммой, и обе назывались печатью Соломона» [1532]. Хотя пентаграмма более близка к Соломону.

Пентаграмма – пять треугольников – даёт в сумме магическое число пятнадцать (пятнадцать сторон в сумме у всех треугольников), имеющее серьезное религиозное значение и представляющее апогей лунной мощи: евреи и арабы – монголоидные и негроидные кочевники культа Луны. Напомним, Велес-Господь – есть лунный бог. Бог кочевников-лунопоклонников: христианская хронология рассматривает лунный миф Ветхого Завета в виде 15 поколений от Авраама до Соломона (возрастание луны в первую половину лунного месяца) и 15 – от Соломона до слепого Зедекии, соотносимого с луной в ущербе или с темной луной – выпуклая в две стороны звезда [951, 1172, 1548]. Именно такой символ евреи установили в 1917 году в оккупированной России после совершённого ими фашистского сионистского переворота.

Однако стоит обязательно заметить здесь, что сама пятиконечная звезда – это Звезда Ярилы – славянского бога-пахаря, олицетворяющего Новое Солнце, приходящее весной и дающее (оплодотворяющее Землю) всему новую жизнь. Так, что и в пентаграмме соединены два начала – мужское-солнечное и женское-лунное. Первое через сам символ Звезды Ярилы. Второе – через символизм числа «пятнадцать».

«В еврейских магических трактатах позднего средневековья гексаграмма рекомендовалась для определенных амулетов, среди которых наибольшей популярностью пользовался амулет против пожара… амулет в форме гексаграммы с этим именем становится одним из наиболее распространенных в средневековых и более поздних еврейских рукописях. Вплоть до начала 18 в. «щит Давида» и «печать Соломона» служили названием гексаграммы, причем первое название постепенно распространялось. Однако во всех этих случаях маген-Давид не выступал как универсальный еврейский символ …в 1354 г., когда Карл IV даровал еврейской общине Праги привилегию иметь собственный флаг. На этом красном флаге, именуемом во всех позднейших документах флагом царя Давида, был изображен маген-Давид» [1532].
Такое вхождение славянского символа типично для всех случаев, когда не имеющая собственной культуры и истории некая народная общность пытается, будучи не посвящённой в тайны славянской магии или просто истинных значений, осознать и придумать свою версию использования уже исторически устоявшихся религиозных символов.

5.2.1.1. Ошибка евреев в Адольфе Гитлере

Очередная ошибка еврейских каббалистов в использовании славянской Звезды Велеса состояла в том, что из-за всё более и более нагромождаемых ими нагромождений «в конце 17 в. маген-Давид приобрел новое значение для каббалистов, трактовавших его как щит «сына Давидова», то есть Мессии» [1532] – Иисуса Христа (см. п. 3.1.3 гл. XI). И, конечно же, новый такой Мессия не преминул вскорости появиться.

Это был Адольф Гитлер.

В производстве иудаизма всё, казалось бы, шло хорошо

«в 1822 г. семейство Ротшильдов, получив дворянский титул от австрийского императора, включило маген-Давид в свой фамильный герб. С 1840 г. Г. Гейне начал ставить маген-Давид вместо подписи под своими статьями в «Аугсбургер алгемайне цайтунг» [1532].
И каббалистам казалось, что именно этот «их родной» символ спасёт т.н. евреев от всяких бед и даст покровительство – тем более что они назвали его так хорошо – «щит сына Давида» (христа; здесь с маленькой буквы как поименование любого мессии из рода Давидова).

В 1935 году иудейские каббалисты

«фашистской Германии вели серьезные государственные исследования в области парапсихологии, оккультизма и астрологии. Для этих целей при Министерстве культуры и пропаганды был создан научно-исследовательский институт «Аненэрбе» («Наследие предков»). Западные историки считают, что, несмотря на существенные различия (тоталитаризм нацизма и радикализм «вольных каменщиков» с их лозунгами «свобода-равенство-братство»), многие доктрины масонов и нацистов имеют точки соприкосновения, а принцип «избранности масонов», строгая иерархия масонских лож и их символика нашли прямое отражение в идеологии нацизма. В германских землях, особенно в Пруссии, масонство с самого начала было очень закрытым и отличалось особой чопорностью. Немецкие масоны считали себя духовными наследниками Тевтонского ордена, а свои теории соединяли с идеями возвращения на земли древней Арианы, из которой когда-то вышли» [1549].
Так была продолжена череда еврейских ошибок – монголоиды и негроиды кочевники, они никогда не принадлежали к арийцам славянам. Хотя и «унаследовали» от последних каббалистические знания. Возврат этих кочевников в какую-либо определённую местность невозможен – они каждую страну в разный периоды кочевий проходили по множеству раз. Не возможен был возврат евреев и в славянскую арийскую (славяне – самоназвание; арии – данное чужими) Ариану – Персия, Афганистан, Белуджистан и обл. до Инда и Яксарта.

О возможности возникновения на «древе международного масонского движения гнилых ветвей, способных приносить опасные, отравленные плоды», предупреждали многие масонские лидеры. Вот и

«Гитлер прошел «подготовительные курсы» в области эзотерики и оккультизма в масонской ложе Гуидо фон Листа в Австрии …ядро нацистской партии Гитлера составляла организация масонского типа – общество «Туле» (Thule). Основатель общества, именовавший себя графом Хайнрихом фон Зеботтендорфом, на самом деле был сыном машиниста из Дрездена. Звали его Рудольф Глауэр. Активист общества «Туле» Дитрих Эккарт был идеологическим наставником Гитлера, кроме того, в эту же организацию входили такие вожди нацизма, как Альфред Розенберг и Рудольф Гесс. Именно Эккарт и Розенберг, начиная с 1920 года, воспитывали ефрейтора Шикльгрубера в нужном им духе, формировали его, руководили его мыслями. Дитрих Эккарт в 1923 году, обращаясь к собратьям по обществу «Туле», писал: «Следуйте за Гитлером! Он будет танцевать, но это был я, кто нашел для него музыку. Мы снабдили его средствами связи с Ними»» [1549].

Гитлер был прекрасно осведомлён в том, что «контроль над их ложами осуществляется тайными еврейскими финансовыми кругами», например, американским банкиром Дж. Морганом, контролировавшим через германского банкира Ялмара Шахта [1550]. Напомним, несколько ранее, в 1917 году, американский миллиардер Джон Пирпонт Морган выделил масону еврею и кровожаднейшему еврейскому фашисту Троцкому Льву Давидовичу средства на установление в России фашистского еврейского режима.

Идеалом Гитлера являлся прусский король из династии Гогенцоллернов, гроссмейстер прусского масонства Фридрих II – его портрет до самого конца висел в кабинете фюрера. На особенно ответственных выступлениях Гитлер делал ритуальный жест Великого магистра масонов – руки под прямым углом скрещены на груди. Он соответствует руническому знаку «лак», что означает «двойной топор» (греч. labrys) – символ власти. Этот знак является вариантом тайного Ключа – знака Рыб, представляющего завершенность цикла и своеобразную бездну между ветхим и новым, между бесконечностью и бесконечностью. Напомним, иудохристианская эра (начало н.э. – 2002 г. н.э.) – астрологическая эра Рыб. Поэтому главный знак иудохристианства имеет тот же вид и называется «Labarum».

Главный теоретик расизма еврей Альфред Розенберг видел в масонстве «продукт благородного движения» и стремился «подобрать ценности масонства и поставить их на службу собственной идеологии» [1549]. Английский мистик Дэвид Майкл Бантинг утверждал, что «Адольф Гитлер рассматривается как олицетворение Калки – «злой» инкарнации бога Вишну» [1544]. Напомним, символом Вишну является «печать Вишну/Соломона» (Звезда Велеса), шестой аватарой Вишну являлся Рама с топором (символическое сложение рук Гитлером). Рама – Солнце в Нави (мёртвое). Имя Рамы – Рамачандра – «Рама месяц» символизм знака Зодиака Телец – «Ра» – круг, «Ма» – месяц рогами вверх, расположенный над кругом.

Подведём итог содеянного евреями масонами, «руководствовавшимися» «своей» каббалой. Первое, они решили, что астрологическая («наша эра» – эра Рыб, см. гл. XI) победа иудеев в двухтысячелетней борьбе со славянством практически состоялась – отсюда применение Гитлером и иудохристианством символизма эпохи Рыб: топора как орудия Рыб, уничтожавшего славянство. Второе, право последнего, решающего шага к этой победе масоны, естественно, отдали своему богу Ягве-Господу-Велесу-Ваалу-Волу-Быку (см. п. 4.5.1.3. гл. VI), в образе которого выступил Гитлер – его знак Зодиака Телец: лат. Taurus – храм Соломона был выстроен в виде четырёх букв Tau. Напомним цитату из астрологического знания:

«великое астрологическое посвящение происходило в Египте в Фивах. Пройдя ступени Пастофора, Неокора, Меланофора, Кистофора и Балахала (ступень звездной химии), неофита учили мистическим знакам Зодиака, в виде хоровода, представляющего путь планет (танец Кришны и гопи); после чего он получал крест, Тау, и становился Астрономом и Целителем» [1507].

Как рождённый в ПЕРВЫЙ (монада) день Тельцовского времени (20 апреля – первый день знака «Телец»), Гитлер олицетворял, по мнению иудомасонов, символ мудрости, которая представляет первое движение Бездны и является отражением самого Иеговы [951]. Телец-Вол-Велес как бог евреев олицетворяет в их масонском кабалистическом осмыслении стабильность, преданность, решительность, не склонность к обогащению.

* * *

Гитлер помог покинуть германию всем богатым и желающим уехать евреям, ценным для диаспоры в целом и владеющим ресурсами для построения будущего Израиля. Оставшимся исправно ставил обереговый знак Звезды Велеса («Щит сына Давида» – Гитлера христа) на одежду, на тело и др. места, на которых этот знак наиболее виден. Для того, чтобы гитлеровцы могли свободно и без лишних напоминаний отличать еврея от нееврея и не причинять еврею излишних неудобств. И те евреи, что иногда попадали в концлагеря, были обязательно помечены «Щитом сына Давида» – Гитлера христа, чтобы он «спас их от пожара» – помеченных не сжигали. Положительный эффект от применения знака был достигнут – евреи, по их данным, во Второй мировой войне практически не понесли ощутимых людских потерь (см. п. 1.5.1.2.4.3. г. XI).

* * *

Таким же Тельцом, евреем, ставленником иудеев, пронизанных кабалистикой, являлся В. Ленин (22.04), учинивший фашистский еврейский масонский переворот в Российской империи. Он сделал новыми символами покорённой Руси пятиконечную звезду – печать Соломона (Щит сына Давида) и красный флаг – флаг царя Давида.

Геноцид славян, устроенный оккупантами, вылился во многие десятки миллионов славянских жизней.

* * *

Ошибка евреев масонов состояла в том, что они неправильно знали природу знака «Телец» (неправильно знали существо славянского бога Велеса). Телец НИКОГДА не будет предан, НИКОГДА не будет стабилен, ВСЕГДА имеет только одну цель – обогащение любым путём. Это основы славянской астрологии. Впрочем, они, естественно, вытекают из славянской религии. Велес в славянстве не оказался преданным своему родному славянству, а один единственный встал в оппозицию родной религии предков. Это же говорит и об отсутствии стабильности в деятельности Велеса – рождённый богом, предал богов (славян) и ушёл к человекам (монголоиды и негроиды иудеи, мусульмане, христиане). Велес – бог-покровитель власти и богатства. Очевидно, такой поступок Велеса объясним только жаждой наживы – он теперь среди человеков ОДИН единственный бог и поэтому получит ВСЕ богатства человеческие и завоёванные.

Однако, возможно, слово «ОШИБКА» стоит поставить в кавычки, потому что в Великой отечественной войне евреи в целом не понесли ощутимых финансовых и человеческих потерь. Но, напротив, приобрели чрезвычайно существенные выгоды. Во-первых, получили статус народа-жертвы. Во-вторых, получили разрешение сформировать своё государство на чужой земле – Израиль. В-третьих, в результате грамотной пропаганды возможных преследований евреев получили организованный и самофинансируемый поток переселенцев в «родной» Израиль, создавших в итоге на оккупированной земле демографическое большинство. В-четвёртых, единственные получили еще и финансовую компенсацию от Германии за первые три пункта.

Выиграли и Соединенные Штаты Америки, оплот современного иудаизма (в этой стране находится более сорока процентов всех современных евреев). Выиграли в финансовом смысле. Ещё и оказав Советскому Союзу (Россия) помощь в войне в виде кредитных поставок вооружения и продукции по линии «Лендлиза». Но Лендлиз означает от греч. lysis – разложение, распад (например, гидролиз – разложение водой). Lend – давать в долг под проценты (англ.) или lende – чресла (устаревш. нем.). Чересл, чресельник, пояс через, черес, долгий кошель кишкой, в котором носят деньги, опоясываясь под одеждой [40]. Вот и символизм Лендлиза – потуже затянуть разлагающий Россию пояс-удавку из денег, данных под проценты.

Напротив, славянские народы потеряли от деятельности Гитлера-Тельца-Вола-Велеса-Мессии-Христа более 60-и миллионов жизней [35].

5.2.1.2. О практическом символизме Великой отечественной войны

22 июня 1941 года – начало войны. Первый день после летнего солнцестояния. По славянским арийским сакральным законам нельзя было начинать войну в эту дату – на убывающем Солнце. Война будет неминуемо проиграна.

4 – 11 февраля 1945 в Ялте состоялась Крымская конференция руководителей СССР, Великобритании и США, завершающая Великую отечественную войну. 11 февраля – день славянского бога Велеса, его главный день. Символизм праздника в том, что с этого дня Велес, навий бог, осознаёт случившееся и принимается бороться со смертью Мареной за жизнь. Итог – сожжение чучела Марены на масленичной неделе.

9 мая 1941 года – подписание мирного договора. Потому что 10 мая – славянский великий праздник День Матери Земли. Начало нового периода жизни. Войны, несомые Ярилой – Пентаклем – печатью Соломона, должны быть окончены.

5.2.1.3. Символизм знака Велеса, известного как символ «Дуада»

Еще в символизме Звезду Велеса называют «Дуада», указывая этим на – деление единого на противоположности. Несмотря на то, что Звезда Велеса строится путём шестикратного мультиплицирования знака Велеса, усматривание в ней двух пересекающихся треугольников, символизирующих борьбу противоположных начал, возможно. Мифологическая основа знака такова: вначале бог Велес был рождён как один из славянских богов – то есть его символ получился именно мультиплицированием. Однако после изгнания Велеса из славянского мира, этот бог нашёл себе новое место пристанища – на границе Яви и Нави. Это именно те два начала – Явь – мужское (треугольник вершиной вверх, символ Дыя) и Навь – женское (треугольник вершиной вниз, символ Мары), – которые по всей своей природе противоположны.

Поэтому в более поздней теории пифагорейской дуаде были даны такие символические характеристики: дух, зло, мрак, неравенство, нестабильность, подвижность, дерзость, смелость, спор, материя, несходство, разделение, дефект, бесформенность, неопределенность, гармония, терпимость, корень, подножие горы, источник идей, мнение, ошибка, изменяемость, робость, импульс, смерть, движение, порождение, долгота, прирост, сложение, союз, несчастье, внушительность, женитьба, душа, наука.

Такой разброс мнений пифагорейцев об одном знаке объясняется их незнанием подлинной сущности символизм этого знака. Комбинации из двух треугольников в чисто математическом (пифагорейском) разрезе напрашиваются всевозможные. Они и дают такой набор толкований. Однако как различные комбинации одних и тех же букв дают разные слова, так и различные комбинации «одних и те же двух треугольников» дают разные символы. Дуада в виде гексаграммы – это Звезда Велеса. Дуада в виде двух треугольников, смыкающихся вершинами в вертикальном положении, – это «Смычка» [3], символ начала-совокупления мужского и женского начал: лишь двое – мужчина и женщина – представляют гармоничного человека. Поэтому двойка считается символом половых отношений, а у евреев Звезда Велеса считается символом брачного союза Ягве с народом израилем. Община в целом оказывается перед лицом Ягве его «супругой» (например, Иерем. 1, 2; 3, 1 – 20; Иезек. 16, 3 – 63 [2]) – поклонение иным богам постоянно обозначается у пророков как нарушение брачной верности. Мотив священного брака в иудейской мифологии получает вертикальную структуру – бог – люди [74, ст. Иудейская мифология]. Дуада в виде разделённого круга – Инь и Ян.

Халдейские мудрецы называли ее «святая святых Богом питаемой науки». Дуаду называли Дерзостью, поскольку она явилась отделившимся от изначальной божественной монады, поэтому в дуалистических мировоззренческих традициях ее классифицировали как противостоятеля. С дуадой связывалось возникновение первичного зла (ср. до израиля – весь мир был славянский, и религия была одна; за призывы к свержению славянства казнили поражённого спорыньёй Сократа). Её олицетворял злобный демон, отделившийся от Бога и принесший людям ложный огонь. Именно Велес отделился от Бога – божьего племени – и стал противостоять Богу под новым мифологическим псевдоименем Израиль (борец с богом). Это как раз и явилось возникновением первичного зла – поскольку масштаб геноцида славян, сотворённого иудеями и христианами за 2000 лет, настолько ужасен своими последствиями для славянского племени и славянской культуры, что само это явление следует именовать ЗЛОМ.

С другой стороны Велес-Господь принёс и так называемым евреям, и христианам действительно ложный огонь, заставив иудеев верить в него, единственного для них, бога, но рядового и совсем не Единого Бога в целом – то есть не дал им истинного божественного знания. Отсюда и образовалась в иудействе сразу же армия противников Господа – сатана, дьявол и т.д. Тот же самый ложный огонь для христиан дополняется ещё одной ложью – иудохристиане ищут Любовь в культе Смерти-Мары-Марии и Ада-Ягве-Иисуса. Поэтому дуада ещё символизирует невежество, представляет собой отделение мудрости от монады (единого) – отделение Велеса от Бога Единого Рода. Но также дуада является матерью Логоса – как Ягве-Яга матерью Иисуса-Логоса.

Подойдя всё-таки достаточно близко к пониманию сущности знака Звезды Велеса, пифагорейцы сформировали негативное к нему отношение. По их учению, дуада есть противостоящая абсолюту (Единый Бог Род, славянство) Бездна или Великая Пустота (израиль), поэтому она символ иллюзорности. Иллюзорности, заключающейся в борьбе якобы «монотеистического» иудохристианского изРаиЛя, наполненного бесконечным многобожеским пантеоном святых, демонов, пророков и т.п., с якобы «политеистической» славянской Расеей, наполненной Единым Богом Родом. Например, «представления иудейской мифологии об ангелах и демонах в наибольшей степени сопоставимы с образами зороастрийской мифологии: семь архангелов – с семью амеша спента, сатана – с Ангро-Майнью и т.д.» [74, ст. Иудейская мифология]. Напомним ещё раз суть имён противостоящих сторон. Расея – «Ра» – Бог Солнце, «С» – сын, «Й»(а) – возвратная частица «ся» = «Бог, сыновящийся» (плодоносящий). Израиль – «З» – это (зримое), «Ра» – Бог, «Л» – ливень (чего-либо) = «Зрю бога заливание» (потоп, утопление бога Солнца Ра – темень, навь). Противостояние СВЕТА и ТЬМЫ, ЯВИ и НАВИ, ЖИЗНИ и СМЕРИ, БОГАТЫРЯ и ЗМИЯ.

Поэтому дуада выражает низ (Навь напротив Яви; Не напротив Слова; Чёрное напротив Белого) в трансцендентном смысле, а также представляет собой символ диалектики (Зенон) – борьбу противоположностей. Поэтому двойка треугольников, расположенных Звездой Велеса, символизирует также безбожие и неверие. В астрологической перспективе ей соответствует рогатая луна – символ Мары-смерти. Поэтому двойка – первое четное число – символизирует смерть (израиль, восставший против Бога Единого). Обрядовым выражением такого представления является парное число жертв или цветов, приносимых на могилу. Психической характеристикой дуады является двуличность.

Вещественным атрибутом дуады у персидских шахов являлись зеркала. У них и перенял Александр Македонский метод борьбы с василиском-Велесом – ему надо показать зеркало (см. п. 5.1.2.2.3. гл. VI). Отсюда традиция ничего не делать дважды, а если всё же это случается, то необходимо отвести порчу на какой-либо отражающий предмет. Отсюда происходит славянский обычай посмотреть в зеркало при возвращении домой.

5.2.2. Символизм знака «Засеянное поле»

Засеянное поле

К наиболее древним славянским знакам абстрактного типа, именуемого нами в данной работе общим названием «свастические символы», относится свастический знак «Засеянное поле».

Для определения его древности и символического назначения мы, как предложил Б.А. Рыбаков, используем

«народное искусство или такие комплексы, в состав которых входят орнамент или другие изобразительные материалы. В этих случаях мы можем обратиться к археологии, от которой вправе ожидать более точного хронологического определения времени первичного появления того или иного сюжета. Только сочетание данных этнографии и археологии может дать нам хронологическую амплитуду начала и конца тех или иных явлений» [1472].

Известно, одним из символьных архетипов является ромб и, более того, он составляет (наряду с другими геометрическими фигурами – кругом, квадратом, крестом) основу общечеловеческой символики. При этом согласно теории коллективного подсознания швейцарского психолога Карла Густава Юнга, самые глубокие уровни человеческого подсознания содержат унаследованные образы «коллективного бессознательного», или архетипы – древнейшие общечеловеческие идеи и символы, для всех культур ставшие основой мифов, народного и традиционного искусства [1627, 1628].

Ориентируясь на подобный подход, мы можем произвести

«при помощи этнографических загадок (взятых из большого числа им подобных) три хронологических зондажа в археологическую глубину тысячелетий. Объекты должны быть выбраны из области изображений, так или иначе связанных с ритуальной стороной народного быта. Первым примером для нас послужит один устойчивый элемент узора свадебного наряда невесты; вторым – один из загадочных сюжетов на пасхальных яйцах-писанках; третьим примером будет широчайшим образом распространенный ромбический узор на полотенцах, являющихся, как известно, предметом ритуальным» [1472].

Для начала знак «Засеянное поле» мы идентифицируем в русской вышивке –

«на свадебных «молодецких» паневах, на вышитых рукавах женских рубах, на девичьих головных уборах очень часто встречается один и тот же характерный узор: ромб или косо поставленный квадрат, разделенный крест-накрест на четыре маленьких квадрата или ромба. В центре каждого из четырех маленьких квадратов обязательно изображается небольшая точка. Обычно эта композиция не заслоняется другими элементами. Поставленные на угол ромбы или единичны, или идут полосой в один ряд, соприкасаясь лишь углами. Иногда встречается сплошной тканый узор, состоящий только из таких фигур, но тогда между ромбами оставляют просветы, благодаря чему зритель всегда воспринимает основной элемент этого узора – фигуру из четырех сомкнутых ромбов с точками» [1472].

Б.А. Рыбаков назвал эту композицию ромбо-точечной, мы же в контексте нашего исследования будем именовать её «Засеянным полем», что, по нашему мнению, ближе к истинному её названию и точнее отражает функциональность, ритуальность и магичественность этого знака.

5.2.2.1. «Засеянное поле» – символ плодородия

Связь «Засеянного поля»

«со свадебной обрядностью и с бытом молодой замужней женщины заставляет нас обратить на него особое внимание, так как весь свадебный ритуал пронизан магическим содержанием, и в первую очередь магией плодородия. Общеизвестно, что идея плодородия в свадебной обрядности выступает в двух формах: во-первых, как будущая плодовитость девушки-невесты, а во-вторых, как плодовитость вспаханной и засеянной земли (каравай хлеба, обсыпание зерном, подстилание соломы и т. п.). Женщина уподоблена земле, рождение ребенка уподоблено рождению нового зерна, колоса. В этом слиянии аграрного и женственного начал сказывается не только внешнее уподобление по сходству сущности жизненных явлений, но и стремление слить в одних и тех же заклинаниях и благопожеланиях счастье новой семьи, рождение новых людей и урожайность полей, обеспечивающую это будущее счастье. Здесь мы видим тот самый комплекс, который выражался в древней Руси понятием «роженицы» – покровительницы как рождаемости, так и урожайности» [1472].

Рис. Трипольские статуэтки со знаками Засеянного Поля.
Рис. Трипольские статуэтки со знаками Засеянного Поля [1472]

«Мы знаем, как тесно магия плодородия полей переплетена с магией человеческого плодородия» [1638, стр. 28, 29, 31, рис. 7 и 8, 13]. Поэтому как иллюстрацию плодовитости живого существа, например, в античное время знак «Засеянное поле» мы встречаем, например, и на греческих сосудах разных эпох. Ромбы с точками изображаются около половых органов львов, жеребцов и фантастических крылатых зверей. Иногда ромбо-точечная композиция превращается в своеобразную свастику с меандровыми завитками; такой знак помещен у полового органа оленя Артемиды на делосской вазе 7 века [1632, p. 194; 1633, стр. 64, 86, 97].

Возможно, весомую часть оснований в формировании графического исполнения символа «Засеянное поле» дал сам человек – у человека анатомическая область, расположенная между верхушкой копчика сзади, вершиной подлобкового угла, или дуги, спереди и седалищными буграми снаружи, называемая промежность, имеет форму ромба; линией, соединяющей седалищные бугры, делится на 2 треугольника: передний – мочеполовой, через который проходят мочеиспускательный канал и влагалище у женщин и мочеиспускательный канал у мужчин, и задний (анальный), через который проходит прямая кишка (прототип Ханаана – Кан-Кун + Ан-Анус, см. п. 2.1. гл. XI). Что также однозначно говорит и о половой, и о родовой продуктивности.

Трипольские находки женских фигурок изображают

«стройных дев с едва обозначенной грудью, но нередко с признаками начинающейся беременности. Это – та же идея семени, новой зарождающейся жизни, но выраженная в иной форме. На животах некоторых фигурок мы видим то оттиск зерна, то небольшой бугорок, обозначающий беременность, то изображение растения (колоса?). Иногда живот женщины прикрыт магическим рисунком из четырех квадратов, с точками в каждом из них (символ поля с семенами?)» [1472].

Как иллюстрацию плодородия в свадебном обряде по материалам Брянской области (села Вщиж, Токареве. Дядьковичи, Спинка, Овстуг и др.) Б.А. Рыбаков проследил закономерность вышивания знаков «Засеянное поле» только на свадебной паневе, которую невеста готовила себе к венцу и носила ее в первый год замужества. При этом на детских или «старушецких» паневах, которые отличались бедностью орнаментации, этот знак никогда не вышивали.

В вышивке, используемой на женских рубахах установлено точно такое же возрастное разграничение: крупные узоры, выполненные из знака «Засеянное поле», украшают предплечья только на рубахах молодых женщин и не встречаются ни на детских, ни на старушечьих [1472].

Знак «Засеянное поле» в этнографическом материале встречается также на прялках, которые, как известно, часто являлись свадебным подарком жениха невесте. И здесь ромбо-точечный знак символизирует землю, пашню, расположенную между полдневным и «ночным», подземным солнцем [1629, табл. 51; 1630].

Географическое распространение «Засеянного поля» очень широко. В украшении женских одежд, поясов и головных уборов мы встречаем этот символ на всём русском Севере (Архангельск, Вологда), у западных и южных великорусов (Смоленск, Рязань, Брянск), у украинцев (Киев, Чернигов, Карпаты), у белорусов, а также у карел, марийцев, удмуртов, коми-зырян, эстонцев, немцев и у западных славян [1664, т. III, рис. 199, 204, 205, 214; 1665, табл. XXXIV, LXX, LXXII, LXXIII; 1666, табл. 9, рис. 2; табл. 13, рис. 2; 1667, табл. IV, XVI, XVII, XIX; 1668, рис. 142; 1669, рис. 60; 1670, табл. XXX, XXXVII, XLIII; 1671, с. 82, рис. 64в, 69; 1672, табл. XXVI, XXIX; 1673; 1674, fig. 26; 1675; 1676, s. 909, fig. 134 - 136].

Весомый пласт археологических находок со знаком «Засеянное поле» относится к домонгольской Руси. Этот знак мы найдем и на тканях из курганных погребений близ Чернигова и Смоленска, орнаментированных сплошным узором из ромбов с точками, и на различных ювелирных изделиях [1631, стр. 405, рис. 195].

Совпадений этнографического материала с археологическими данными 11 - 13 вв. очень много, и они нас уже не удивляют, так как на ряде примеров, приводимых в «Слове об идолах», мы убедились в прямой связи традиций на этом восьмисотлетнем отрезке времени.

В эллинистическое время знак «Засеянное поле» встречается на специальных глиняных алтариках для жертвоприношений первых плодов [1634, стр. 6, рис. 5 и 6], на которых «крупный ромб, разделенный на четыре части и снабженный точками, занимает всю горизонтальную плоскость алтарика-кануна; по сторонам ромба изображены два колоса» [1472].

Этот же знак мы встречаем у скифов Причерноморья. На территории Золотой Балки, поселения 2-го века до н.э. – 2-го века н.э., на правом берегу Нижнего Днепра в жилище, у самой печи, найден небольшой плоский квадратный алтарик, разделенный тройной линией на четыре части; внутри каждого малого квадратика изображено по три концентрических круга. Что в целом дает типичную схему знака «Засеянное поле» [1635, стр. 209, рис. 86]. Этот же знак находим и в бронзовом веке, например, на сосудах вучедольской культуры в Словении [1636, стр. 14, рис. 14; стр. 15, рис. 10 и 15].

Б.А. Рыбаков приходит к следующему заключению:

«даже эти разрозненные примеры, количество которых, впрочем, можно значительно увеличить, убеждают нас в устойчивом, древнем бытовании нашего знака. Семантика его не выходит за рамки магии плодородия: свадебная одежда, плоды земли, половая сила. Двигаясь в своем ретроспективном пути еще далее, в более ранние эпохи, мы достигаем земледельцев энеолита и неолита. Ромбо-точечную композицию, как в ее полной классической форме, так и в сокращенном варианте (только ромбы или один ромб с точкой), мы находим в Триполье. В 1965 г. мне пришлось писать по поводу известных трипольских женских глиняных фигурок следующее: «Обилие женских статуэток давно уже получило истолкование как проявление культа божеств плодородия. Особый интерес представляют изученные С. Н. Бибиковым глиняные фигурки с зернами пшеницы в составе глины, относящиеся к раннему этапу трипольской культуры. Прежде чем лепить фигурку божества плодородия, глину замешивали на зернах (и муке?), выражая тем самым всю суть своих пожеланий. С. Н. Бибиков очень остроумно приурочил изготовление таких фигурок к новогоднему циклу заклинательных земледельческих обрядов» [1637, стр. 135]. Идея зерна, семени как начала новой жизни пронизывает всю трипольскую пластику среднего и позднего периодов» [1472].

А.К. Амброз, опубликовавший в 1965 году статью о трипольской культуре, назвал знак «Засеянное поле» «шашечным ромбом» и признал, что это «скорее всего знак земли-почвы, обработанной для посева… точки могли изображать семена» [1659, стр. 11, 12]. В сводной таблице на рис. 2 А.К. Амброз дал 76 вариантов «ромба с крючками», признав ромбо-точечную композицию «идеограммой засеянного поля». Однако А.К. Амброз не сослался при этом на более ранние работы Б.А. Рыбакова [1660, стр. 11 – 13; 1661, стр. 51 – 52; 1662], «где обосновывается этот тезис», но только чтобы показать «конвергентность мысли и тем самым укрепить тезис о ромбо-точечном узоре как об идеограмме поля, засеянной нивы» [1472].

Символ «Засеянное поле», выраженный «четвертованием» ромба-поля-пространства, плотно вжился в многотысячелетнее сознание славян, применяясь к самым насущным понятиям. Например,

«четверть ж. четвертая доля, часть чего. Как мера длины, четверть значит четверть аршина, пядень, 4 вершка. Как мера сыпучего, особ. хлеба: четвертая доля старинной кади, окова, две осьмины или 8 четвериков, мер, или 64 гарнца; куль. Стар. мера земли; была не везде и не всегда одинакова: 40 саж. длины и 30 саж. шир. (Карамзин); полдесятины, а в трех полях, полторы десятины (межв. инструкция 1766). Мера земли: четверть десятины. Четверичный, чешск. квадратный, круглый, четыреугольный, могло бы удобно быть нами принято. Четвертак, четвертачок, серебряная монета в четверть рубля, 25 коп., полуполтинник. Четвертак радужной, сотенной, 25 рублей. Вор. степная земля, целина, паханая в четвертый раз. Четверть хлебная или поземельная. С чети пашни имется… по четверику ржи, стар. Четца ж. стар. четь, четверть» [40].

Старинное слово «четь» особенно интересно, поскольку по его трансформации мы можем наблюдать образование слова «четверть» – «четь» + «верть» (вертеть). Если смотреть на графику знака «Засеянное поле», то можно легко обнаружить: как его не «верти», всё одно будет. Слово «Четь» в русском языке означает «Чрево, творящее» (по отношению к земле – земля, дающая) [22].

5.2.2.2. «Засеянное поле» – символ четырёх сторон света

Археологическими данными прослеживается ещё одна сторона символизма знака «Засеянное поле» – принцип четырёх сторон света. И этот принцип появляется впервые в керамике трипольских земледельческих племен энеолита – узловые знаки орнамента изображались на боках сосудов таким образом, что они смотрели «на все четыре стороны».

Отметим особо тот факт, что трипольские четырехчастные жертвенники были точно ориентированы своими четырьмя крестовинами по сторонам света. Внимание к четырем сторонам света видно в той тщательности, с которой ориентировали трипольцы среднего периода свои жертвенники [1658, стр. 82 – 83, рис. 38 а]. Исполнение такой ориентации строго выдерживалось даже если это направление резко расходилось с ориентировкой стен дома [1472]. Отражение такого способа ориентации сохранилось в русских славянских словах и выражениях:

«четыре части света, а ныне пять. Четыре стихии древних. Дом о четырех углах. Пошел на все четыре стороны. Четыре страны света. Четырем ветрам кланялся. Без четырех углов изба не рубится. Четыре страны света на четырех морях положены. Четыре угла дома на построение, четыре времени года на совершение. Четыре стены на четыре стороны. Четырехбокая русская печь. Четырепольное хозяйство наше. Четверочастный город. Четвероякий, на четыре лада, порядка» [40].

Здесь следует проследить влияние славянской культуры на зачатие и становление египетской. Трипольская культура датирована 6 – 3 тыс. до н.э. [9]. И трипольцы жили, особенно в поздний период, в энеолитических городах, насчитывавших до 20 – 24 тыс. обитателей, что говорит об обязательном социальном расслоении общества с выделением в его среде царей [1580]. Трипольцы были искусными строителями, их постройки включали несколько этажей, имели над входом балкон [7, стр. 248]. Огромные (относительно тогдашнего населения Земли) города славян-трипольцев обнаружены на Уманщине и занимают по 400 Га (Тальянки), 300 Га (Майданецкое), 250 Га (Доброводы) [7, с. 240, 300]. В Египте находим, что

«практически светлокожие европеоиды атлантического типа реально засвидетельствованы: 1) в египетских росписях, изображающих ливийцев-кихну конца II – начала I тысячелетия до н.э., живших у западных границ Египта, т.е. в Восточной Сахаре…» [1623].
При этом люди атланто-балтийской расы (атлантический тип) европеоидов распространены на территории Великобритании, скандинавских стран, Латвии и Эстонии и являются носителями балтийских языков, в настоящее время близкородственных славянским [35], а около 5-го тыс. составлявших один язык. Отсюда становится понятно: чьё влияние испытали т.н. египтяне при строительстве пирамид – эти гробницы древнеегипетских фараонов Древних и Средних царств были построены лишь около 2800 – около 1700 до н.э. [1639, 1640].

В славянской трипольской культуре

«крестообразны были не только жертвенники – знак четырехконечного креста вписывался в солнечный диск; крестообразно располагались четыре листа в орнаменте, четыре солнца на сосуде и т. д. Число четыре занимает очень важное место в трипольском орнаменте, но не столько само по себе, сколько в качестве обозначения четырех направлений. Судя по данным языка, в это время уже сформировались понятия «впереди», «позади», «налево», «направо» и, очевидно, определились понятия «юг» и «север», «восток» и «запад». Вполне понятно, почему мысль трипольских художников постоянно возвращалась к четырехчастной композиции, к распределению главных элементов орнамента по «всем четырем сторонам»: ведь для земледельца эти четыре направления были не только сторонами света – полуднем, полночью, заходом и восходом, но и сторонами его прямоугольного поля. Поле вспахивалось в двух направлениях (борозда в одну сторону, борозда в противоположную сторону), а затем боронилось в двух направлениях, нередко перпендикулярных бороздам. Так ежедневный ритм основной земледельческой работы создавал представление о движении» [1472].
В слове «боронить» заключен древний русский смысл, отражающий четырёхчастную систему, – перечить, действовать поперёк [40].

При возделывании полей, при формировании городов и жилищ четырёхчастный славянский принцип спаялся с символикой плодородия, выразившись в названиях, касающихся деления земли – основного поставщика достатка и богатства:

«четверть – стар. область, округ, и место, заведывавшее им. Новгородская, Устюжская четверть. Четвертые селенья, тамб. владеющие землей по четвертному праву, без крепостей, по преданью, хотя на полном праве собственности. Четвертные доходы, стар. с четверти, в значении округа» [40].

«Родившись в представлениях энеолитических земледельцев, принцип четырехкратности прошел через все эпохи и дожил в этнографии до близкого нам времени. В народном искусстве мы видим стремление обезопасить себя магическим рисунком со всех четырех сторон, в заговорах предписывается обращаться «на все четыре стороны», в сказках враги могут грозить герою «со всех четырех сторон» и т.п. Принцип четырех сторон был важной вехой в познании мира, и не удивительна долговечность как самих представлений, так и тех графических форм, в которые древние земледельцы сумели облечь свои новые понятия о пространстве» [1472].

5.2.2.3. «Засеянное поле» – Славянский символ с 4-го тысячелетия до нашей эры

«На земледельческом энеолите завершается наш ретроспективный поиск истоков ромбо-точечной композиции, дожившей до наших дней на очень широкой территории у разных народов. Далее 4-го тысячелетия в глубь веков ромбо-точечный узор не идет; в орнаменте охотничьих племен его вообще нет, и нет его в более позднее время. Это еще раз позволяет прочно связывать его с земледельческой символикой и считать идеограммой вспаханного поля (четыре сомкнутых ромба) или засеянной семенами нивы (ромбы с точками в их середине). Первая этнографическая загадка увела нас на 5000 лет назад от той этнографической среды, где мы эту загадку обнаружили. Ретроспективный анализ установил, что глубина народной памяти достигает того важного периода в истории человечества, когда были освоены формы производящего хозяйства, и в первую очередь земледелия. Другими словами, орнамент привел нас к началу эпохи «рожениц»» [1472].

Символ «Засеянное поле» мы встречаем также в иудохристианстве – на средневековой церковной живописи, на тех убрусах, которые изображались на стенах храмов ниже сюжетной фресковой росписи, непосредственно над полом; на изображениях скатертей, например, тайная вечеря, трапеза Авраама.

Символ «Засеянное поле» образует крестовидная композиция дробницы 12 – 13 вв. с перегородчатой эмалью: в центре её изображены четыре квадратика с точками, а на лопастях креста – четыре символических значка первого ростка прорастающего семени.

5.2.2.4. Наследие «Засеянного поля» в современной магии

Получившие «в наследие» славянские божественные знания иудохристиане с великим трудом осваивали их. Однако этот процесс не привёл «наследников» к правильному результату – они лишь погрязли в «хитросплетениях» каббалы, постепенно присвоив себе славянскую мудрость на том основании, что они, иудохристиане, много над ней думали. Думы – думами, а результат, что называется на лицо (см. п. 5.1.2.2.1.1. гл. VI). Не в силах постичь славянскую мудрость, иудохристиане – дети «сынов божьих» (славян, пришедших в Египет) и «дочерей человеческих» (негроидов и монголоидов, обитавших в Египте) [2] – присваивали славянским символам всякие несвойственные им качества, «лепили» знаки, куда ни попадя.

Одной из таких трансформаций подвергся и славянский исконный символ «Засеянное поле», ставший в современной магии «Магическим квадратом». Маги теперь пишут на сторонах и внутренних линиях квадрата цифры так, чтобы суммы их равнялись друг другу (математика строительства исследована в [1679]). И это, по их мнению, выражает космический принцип миропорядка и иллюстрирует законы онтологической симметрии, позволяя постигать присутствие рационального начала в мироздании.

Четырёхчастная славянская система миропонимания, отражённая в «Засеянном поле», полностью сохраняется и в современных магических квадратах. Например, в наиболее известном их них – великом квадрате «Сатор» – заключённый в нём текст «Sator Arepo Tenet Opera Rotas» сформирован так, что одинаково читается по всем четырем направлениям. Перевод названия квадрата «Сатор», хоть и даётся с латинского, но приводит нас именно к славянскому символу «Засеянное поле» (4 тыс. до н.э.), так как в латинском языке (3 в. до н.э.), образованном из общеславянского (ранее 3 тыс. до н.э.) через фракийский (со 2 тыс. до н.э.), именуется – «Сеятель».

Поэтому и места его нанесения те же – его обнаруживают на стенах дворцов и храмов античных Рима и Помпеи, христианских церквах, Библиях, сосудах для питья. На Руси квадрат «Сатор-Сеятель» писался на т.н. кириллице и, как свидетельствовал И.П. Сахаров, он назывался «заклинательной песнью над духами».

Символика квадрата «Сатор-Сеятель» сохранялась в старообрядческой Выговской общине, которые, опять-таки, как и в случае с символом «Звезда Велеса» (см. п. 5.2.1. гл. VI), определяли магический квадрат на хозяйский, по отношению к иудохристианам, иудейский манер – «печать премудрого царя Соломона» (Сол – солнце, Мон, moon - луна).

Таким образом, в умах несведущих в славянском символизме почитателей культа евреев-кочевников «печать Соломона» отпечаталась уже в третий раз и в третьем своём изображении: пентаграмма, гексаграмма и вот теперь квадрат.

Соломона впору уже называть «Великим чертёжником». Хотя в этом будет значительная доля правды, поскольку и эта разновидность «печати» пришла к иудохристианам через Иран из Индии. Куда, как известно, попала с переселенцами славянами в 3-м тыс. до н.э.

5.2.2.4.1. Круговая и клеточная символические матрицы

В работе [22] представлены символы славянских богов, вписанные в круговую матрицу. Эти символы получаются путём деления окружности на равные части, число которых соответствует числу конкретного бога. Полученные на окружности точки, соединяют непрерывной линией так, чтобы получилась n-конечная звезда: 5-конечная – звезда Ярилы, 7-конечная – звезда Семаргла, 8-конечная – звезда Сварога, 9-конечная – звезда Инглии и т.д. Исключение составляет только одна звезда – звезда Велеса. Для её начертания приходится отрывать руку и рисовать два треугольника, зеркально расположенных друг к другу. Поэтому эта звезда символизирует обман (см. п. 5.2.1 гл. VI), которому следует иудохристианская (иудейская, христианская и исламская) паствы.

При переводе славянского символизма из круговой матрицы в клеточную смыслы символов сохраняются. В том числе и в каббалистическом учении. В числовом квадрате с трёхклеточными сторонами (Сатурн) через сложение верхнего и правого ряда цифр, дающего в сумме 28, содержится информация о длительности лунного цикла. Расположение считаемых граней этого квадрата, после его наклона вправо (правило изображения знака «Засеянное поле» – как ромба), даёт нам символ «Луна». Такой квадрат используется в арабском мире.

Квадрат с четырехклеточными сторонами относится к Юпитеру. Квадрат с пятиклеточными сторонами является архетипом Марса – славянского бога Ярилы, чьё число «5», и звезда Ярилы тоже имеет пять лучей. Олицетворяет воинственность.

Самый интересный квадрат – с шестиклеточными сторонами. Он символизирует Солнце. Поэтому в иудохристианстве – религии Нави-Смерти – именно этот квадрат выставлен символом иудохристианского Апокалипсиса. Сумма содержащихся в нём цифр равняется – 666 [951, 1677, 1678]. А квадрат с семиклеточными сторонами соотносится с Венерой – прародительницей белой расы – расы богов-славян, несовпадающей с человеками-иудеями-монголоидами-негроидами [1683, 1684, 1685]. Хотя причины такого несовпадения пока не ясны.

5.2.3. Символизм перуновой «четвёрки»

В символизме знака «Засеянное поле» отчётливо видна связь с числом «четыре». Нами прослежена четырёхчастная делимость, осуществляемая посредством двух перекрещивающихся прямых.

Согласно «Книге Ра» [22] в славянстве четвёртым родился (пришёл в мир) бог Перун, и именно он является носителем, покровителем, воплощением славянской цифры-понятия «четыре» [22, 1.45. – 14.49.]. Конечно, может быть, некоторые из читающих эти слова растеряли славянские древние знания, попав под оккупационную машину иудохристианства, и у таких возникают вопросы, касающиеся ассоциаций между славянским богом Перуном и числом «четыре». Чтобы ответить на них, мы воспользуемся сравнением наших выкладок, с рядом других знаний, в том числе и со славянской обиудохристианенной Каббалой.

В «Книге Ра» представлена следующая последовательность рождения славянских богов. Сначала был славянский бог Ра, известный славянам ещё с ностратических времён (200 тыс. до н.э. [1580] – 50 тыс. до н.э. [1606]) [1681], олицетворявший Свет: «Тогда, когда и времени ещё не было, был Ра – Бог Единый, Бог Солнца. Ничего не существовало вне Него. Не было ни Света, ни Тьмы. Ни Добра, ни Зла. Ни Мира, ни богов, ни человека. Ни Зелени. Ни Воды, ни Земли. Не сделал ещё Ра шага первого из Замка Своего. Замок Ра был видом схож с Яйцом, птицей снесённым. Ра был – внутри. Он не выходил за пределы Замка. И, поэтому, символ Ра – Круг-Овал» [22, 1.1. – 1.5.]. Это событие имеет порядковый номер «0».

Первым шагом миротворения за пределами Замка Ра было появление Огня – бога Агуны, запечатлённого цифрой «1». Вторым шагом – расхождение Нави и Яви (Света). Цифра «2». Своим третьим шагом бог Ра вышел за пределы Замка своего: «Но не отличалось первое отражение Луча Ра от его возвращения. И поэтому Ра решил возвратиться не в ту же точку, от которой отразился в первый раз. И потекло время. Текущее время – результат изменений. Изменения – есть жизнь» [22, 1.25. – 1.26.]. Разделение бога Ра с Замком своим олицетворяет появление у бога Ра родителя, которым в славянстве именуют Бога Единого Рода.

Настало время четвёртого шага: «И родился, как бы от Света и Тьмы, Первый бог – сын Ра, Света и Тьмы – сын РоДа. Родился он После Ра – ПоРа. И Он – Ниже по силе, нежели Род. И, поэтому, имя ему «После Ра Ниже» – Перун – «Первый». И, поэтому, буква «П» есть символ того, кто идет После. Но и Первый от первой связи двух половин Рода. Символ – два луча от связи небесной: Первей Первого – ласковое «ПаПа». И, поэтому, крест с лучами, испущенными Ра, – первый лучистый символ, находящийся вне троичности РоДа, – стал символом Перуна» [22, 1.45. – 1.47.].

Символ Перуна

Символ Перуна таков (изображён серым цветом; чёрным цветом изображена буква «Х»).

Это изложение славянского религиозного принципа рождения мира. Рассмотрим теперь для сравнения каббалистический (иудохристианизированное из арабского, через индийское, славянское знание) вариант.

«Четыре мира – в учении Каббалы – четыре плана существования божества: Ацилут (прототипный); Бриа (творящий, первая производная от высшего); Иецира (формирующий); Ассия (материальная Вселенная)» [1544]. Здесь требуются расшифровки названии с исковерканного финно-угро-тюрко-славянского [28, ст. Германские языки] (германского идиш-иврита, см. п. 1.5.3.5.4.5. гл. XI) на русский язык. Ацилут (1) – при отсутствии в т.н. евр. гласных букв получим «Цлт», согласно «Книге Ра» [22] переводится как «Сын Ливня Творящего», то есть – Огонь бога Ра (Агуна). Бриа (2) – «Бр» – душа «Ра» (Навь, поскольку он явился из Нави). Иецира (3) – «Цр», что означает (ц=с) «Сын Ра» – то есть в нашем случае Бог Род (породитель всех богов, формировальщик всего божьего племени), которого родил бог Ра. Ас – бог по-славянски, отсюда Ассия/Азия – обитель богов. Ассия (4) – по-русски «сын сына» (первым сыном Бога Рода является Перун).

Как видим, параллели весьма чёткие. Перун, как первый бог, вышедший за пределы троичного, действительно является первым материальным. Более того, в Каббале мы находим указание на то, что с каждым своим шагом славянские боги становятся ближе к людям, но дальше от Бога, – «отражения сущности божества по мере приближения к миру материи теряют в светоносности и чистоте» [1544].

Последнее утверждение в точности совпадает с действительностью, поскольку в «Родословной славянских богов и народов» [1451], изложенной в виде ветвящегося дерева предков, мы наблюдаем поэтапное происхождение от первоисточника – Бога Рода – сначала первого «потока» его прямых детей – богов-сыновей, родившихся от любви двух ипостасей РодаЛады и Сварога: Жива, Леля, Марена, Перун, Полель, Азовушка, Всевышний, Ильм, Пелен, Святовит, Семаргл, Троян. А после – от этих богов начали рождаться их дети, светоносность (божественность) которых действительно с поколениями идёт на убыль. И в итоге, в современное время, мы видим, например, Кия уже не бога, а князя, основавшего город Киев, Щека – породителя чехов, Руса – родоначальника русов и т.д.

5.2.3.1. Археологические подтверждения Славянского символизма

Выкладки символического и религиозного знаний подтверждаются современными археологическими и историческими данными. Итак, всего славянских первобогов, произошедших от Лады и Сварога, мы насчитываем двенадцать (ср. в иудохристианстве Иисус, сын Ягве – и мать, и отец (плагиат с двуипостасной структуры Род = Сварог + Лада) и двенадцать апостолов). Именно эти славянские боги олицетворяют двенадцать Знаков Зодиака: Перун – Овен, Жива – Телец, Ра – Лев, Марена – Скорпион, Всевышний – Водолей и т.д.

Ещё в то же самое, ностратическое время Бог Род создал из себя и других богов. Они олицетворяют отдельные явления мира того времени: Барма (ср. Брахма; гг. Пермь и Парма, страна Бьярмия), Таруса (р. Таруса и г. Таруса в России), Коза Седунь (в христ. Сатана), Корова Земун (Земун = the Moon = «Это Луна»; ср. также Нун, Нут; г. Земун в бывшей Югославии), Майя (ср. Maya, индусск.; Майа, старшая из Плеяд; Maja, римск.), Матерь Сва, Мать-Сыра-Земля (планета Земля), Мировая Уточка, Ра, Стрибог – всего десять богов. Этот славянский принцип первоначального устройства мира включен и в каббалистическое знание, которым он трансформировался в рассуждения о десяти сфиротах (греч. сфера). На самих сфиротах останавливаться не станем. Отметим только «греческое» название самого этого понятия. Сфироты – Сфера, учитывая, что в греческом языке буква «ф» соответствует русской букве «п» (например, факел – пакля), получим – спироты, спера. С учётом [22] расшифруем эти слова так: «спера» – сыны, после Ра, «спироты» – сыны, после Ра творящие.

В славянстве, как уже отмечалось, Ра сотворил себе (и всем последующим богам) отца – Бога Рода, который, уже после бога Ра, сотворил десять своих сыновей-эманаций – нами перечисленных. Лада и Сварог сюда не входят, поскольку не сотворены были Богом Родом, а сами являются двумя его ипостасями – женской и мужской.

Примечательно, что, согласно славянству, бог Барма (бог молитвы, родился из слова Бога Рода) и его жена богиня Таруса – олицетворяют носителей уральской (Барма – Пермь) группы языков и тюркской (Таруса). Так как они в славянстве поименованы родившимися в первое время, причём из самого Бога Рода, то это в историческом плане должно указывать на дату родства славянских (европеоидных) и урало-финно-угроско-тюркских народов.

Такое историческое родство лингвистически засвидетельствовано. Обе группы на самом первоначальном этапе – около 40 – 50 тыс. до н.э. – входили в ностратическую семью языков [1306, 1307], наиболее близкая к нам дата – 38 тыс. до н.э. И, когда сын Ман и дочь Мана богов Бармы и Тарусы тоже дали название народу-языку – манси (Мана сыновья), то и это чётко прослеживается в отделении указанного языка от финно-угорской семьи, носители которого остались на р. Обь в Тюменском крае России и сохраняют «древний твёрдый порядок слов» [35, ст. Мансийские языки]. Именно в этой местности, на реке Обь, в Денисовой пещере найдена

«одна из наиболее древних археологических находок, содержащая протославянский ромбо-меандровый орнамент [635, 9, 3], зафиксирована на стоянке Денисова пещера – в слое 11 возрастом 37235 лет, на находке 1, изображённой на рис. 2 под номером 1 [1686, рис. 70]» [1687] – то есть 38 тыс. до н.э.
(Мы видим полное совпадение дат!)

Есть также свидетельства религиозных славянских традиций о событиях в этой географической области, датированных 38 тыс. до н.э. Так в Славяно-Арийских ведах [1685, стр. 38] говорится:

«Во время своего третьего посещения Мидгард-Земли, около 40000 лет назад, Перун поведал в Асгарде Ирийском (Асгард – Божий (Ас) город; Ирийский – на р. Иртыш – авт.) Людям из различных Родов Расы Великой и потомкам Рода Небесного Священную Мудрость о грядущем».

«Генетическое исследование людей европейской расы показало, что люди с белым цветом кожи произошли 30 – 40 тысяч лет назад» [1680] – то есть не ранее 38 тыс. до н.э.

Помимо того, что, как мы указали, бог Перун прилетал на Землю уже в третий раз, в это же самое время у славян был известен и бог Велес (сын Коровы Земун), т.к. установлено, что «культ Волоса-Велеса (хозяина дикой природы) уходит в прошлое на десятки тысячелетий. В глубинах каменного века рождался и утверждался он» [1617]. А так как под термином «десятки» мы понимаем не два-три десятка, а уж, как минимум, три-четыре, то опять приходим к дате около 38 тыс. до н.э.

Бог Ра в работе [1681] также определён как «ностратический многозначный символ (изображение овала, верхних и нижних женских губ – рот-рождение и т.п.), уже несколько тысяч лет назад обретавший и новые значения у разных народов», то есть и возникновение славянского бога Ра можно отнести, если уж не к 48 тыс. до н.э., то к наиболее близкой к нам границе формирования ностратического языка – 38 до н.э.

Однако источник [1681] относит возникновение бога Ра к еще более ранним временам:

«Ра – ностратический бог солнца и света. Люди обожествляли силы природы – включая солнце, огонь и молнии, – десятки и, вероятно, сотни тысячелетий назад. Тогда и появлялись первые Ра (Ут-ра, У-ра, Рай), Рашапы (Свароги, Перуны (он же прилетал 40 тыс. до н.э. уже в третий раз! – авт.)) и схожие боги».

Именно бога Ра связывают с Русью: «Географ Птолемей, хорошо знавший древние источники по скифо-египетским связям, называл Ра – Волгу (26 веков назад она Рес у Гесиода), что в «Авесте» Рангха и в «Ригведе» Раса» (см. п. 3.5. гл. VI).

Левым притоком р. Ра-Волги является р. Кама, названная, очевидно, именем славянского бога любви Камы, сына богов Всевышнего (сына Сварога) и Рады. На р. Каме стоит Пермь – город Бармы и Тарусы. Как видим, регион божественных действий один и тот же, причём все наиболее древние гидронимы, топонимы, омонимы носят имена именно славянских богов, в мифологическо-историческом плане участвующих в событиях зарождения ностратической – нашей – славянской – белой расы.

Очевидно, что именно после этих событий началось заселение Руси – «наиболее ранний этап активного заселения центра Русской равнины относится ко времени брянского интерстадиала (32 – 24 тыс. лет), характеризующегося некоторым смягчением климата» [1609].

А теперь, повторим цитату, данную выше, но уже полностью: «генетическое исследование людей европейской расы показало, что люди с белым цветом кожи произошли 30 – 40 тысяч лет назад, от группы числом около 20 человек, при этом число мужчин в два раза превышало число женщин» [1680].

Считаем названных нами выше богов: двенадцать произошли от Лады и Сварога (две ипостаси Бога Рода): Жива, Леля, Марена, Перун, Полель, Азовушка, Всевышний, Ильм, Пелен, Святовит, Семаргл, Троян; и десять от самого Бога Рода: Барма, Таруса, Коза Седунь, Корова Земун, Майя, Матерь Сва, Мать-Сыра-Земля, Мировая Уточка, Ра, Стрибог. Всего – 22 славянских бога. Число женщин-богов – 6. Число мужчин-богов – 11 (в два раза больше!). 5 – другие божественные сущности.

Интересные «совпадения» с данными генетических и археологических исследований…

5.2.4. Символ «Макошь» и его значение

Из наших выше проведённых исследований (см. п. 3.6. гл. VI) мы можем определить символику, соответствующую славянской богине Макоши, а также вывести следующий ряд разветвлённой системы значений символа «Макошь».

Наиболее ранним в археологических находках встречается символ Макоши, изображающий переплетённые под прямым углом две нити (змеи), волокна. В таком исполнении мы встречаем орнамент в виде косы-восьмёрки, а также орнамент в виде двух сплетённых змей – знаменитый меандр. Это также – ячеистое, плетёное поле, подобное плетёной структуре кошеля, корзины, кошары и т.д. Далее, исходя из земледельческого мировоззрения, отражающего всё большую зависимость от возделанного поля и отдаваемого им урожая, очевиден приход древнего человека к мысли о высшем положении богини Макоши среди других богов. Что символизируется такими понятиями как «ступа», «гора», «верх», «маковка».

Продолжением темы плетения является символьное отражение в виде нитей, волокна, волос и т.д. Как система генерации нити или волокна, преподносится тема веретена. А как генерация места встречи, плетёного узла – преподносится перекрёсток, который и даёт нам изображение личной монограммы Макоши – букву «К».

А продолжением темы верха является придание символу Макоши, как некой горы с одной вершиной и двумя спусками, тройственности: вершина – Макошь, одна сторона спуска – Доля, другая сторона спуска – Недоля. Очевидно, это уже более поздние мировоззрения. Этот мотив используется в русской и других вышивках и в настоящее время.

Далее, продолжением спуска, как наказания и уничтожения (смерти), является водный символизм колодца, как «нити», связывающие ТОТ мир и ЭТОТ мир. А также символизм лабиринта, для преодоления путаности которого необходима правильная – путеводная нить. Развитием темы правильного спуска – Доли – является символ рога изобилия.

Далее идёт семантический ряд понятий, связывающий Макошь с днём её почитания – пятницей, а также с обрядовым кушаньем в 10-ю пятницу – с символикой курицы, как женской доли.

5.2.4.1. Символ «Макошь»: плетёный орнамент как датировка начала культа Макоши

Г.А. Недошивин [35, ст. Орнамент] говорит:

«Несомненно, что одним из источников орнаментирования предметов были технологические процессы: многие геометрические мотивы на древнейших сосудах могли быть воспроизведением отпечатков плетёнки из прутьев на глине».

Керамику, представленную остродонными сосудами с отпечатками сетки-плетёнки на поверхности, находим в качестве орнаментального украшения в Исаковском этапе (4-е тыс. до н.э.) археологических неолитических культурах племён лесных охотников и рыболовов Прибайкалья. Интересен также обряд погребения, носители этой культуры покойника обычно засыпали красной охрой [1692].

Но гораздо более ранний аналог подобного ритуала захоронения мы находим на Сунгирьской стоянке эпохи позднего палеолита (27 – 25 тыс. лет назад [1609]). Это одна из наиболее северных на Русской равнине, расположенная у г. Владимира на левом берегу реки Клязьма. Пять погребённых в двух могилах были также густо посыпаны красной охрой [1607, 1608]. На этой стоянке Е.Н. Хрисфанова в [1609] засвидетельствовала европейский тип верхнепалеолитического человека, относящийся «к кругу ранних восточноевропейских неоантропов» [1621, стр. 34]. Густо засыпали красной охрой своих умерших сородичей и носители Днепродонецкой культуры, распространённой на Среднем Поднепровье, лесостепном левобережье Украины и в Полесье Беларуси во 2-й половине 5-го – 3-м тысячелетиях до н.э. На их изделиях из керамики также отчётливо видны и ряды точек, сгруппированных также как и у носителей Сунгирьской культуры (счёт!), и плетёный орнамент [1693].


Рис. 6.5.2.4.1.1. Днепродонецкая культура. Глиняные сосуды [35].

То же соседствующее использование встречаем и у носителей Мезинской стоянки (ок. 15 тыс. до н.э.), расположенной на правом берегу реки Десна в селе Мезин (Черниговская область Украины). Браслеты из бивня покрыты геометрическими узорами, в том числе и плетёными, и использовалась красная охра [1694]. Можно долго перечислять все стоянки и археологические культуры, расположенные вблизи Русской равнины и вокруг неё, закономерность использования плетёного орнамента отчётливо прослеживается во времени, начиная с даты около 27 тыс. лет назад.

Далее, «плетёнка», как орнамент исконный, исходный, наиболее архаичный, повсеместный, наследуется практически всеми культурами и используется ими и в качестве важнейших центральных структур орнаментов, и в качестве украшающих элементов.

5.2.4.1.1. Меандр

Меандром в литературе обычно называется распространённый тип геометрического орнамента, имеющий вид линии, ломанной под прямым углом. Также утверждается, что орнамент «меандр» получил своё название по имени реки извилистой реки Меандр (ныне Большой Мендерес) в Малой Азии [35].

Однако в древние времена никогда мировоззренческо-религиозный орнамент не назывался производным словом от имени реки. Всегда случалось наоборот. Реки, города, страны, части местности, моря и т.д. получали свои названия исключительно от имён покровительствующих им богов. Вспомним, например, Волынское (Каспийское) море от имени славянского бога Волыни. Ра-река (Волга) от имени славянского бога Ра. Ирийские (Уральские) горы от славянского Ирий-Вырий-Рай. От него же и речка Вырка в Белёвском районе Тульской области. А название самого города Белёв образовано от имени славянского бога Велеса (Белеса). Город Киев получил своё имя от славянского Кия. Нация чехов – от славянского Щека. Нация хорватов – от славянского Хорива. Этот список можно продолжать до тех пор, пока не кончатся культурные народы и не начнутся весьма чистокровные туземцы. Но и в этом случае названия их местностей будут носить имена богов.

Отсюда становится понятным, что реки, в частности, носят имена богов, практически все - славянских. Конечно, возобладавшие в некоторых регионах туземные племена с течением времени начинают «прибирать к своим рукам» такие названия. Но истина остаётся принадлежать истории.

В качестве иллюстрации сказанному приведём такой пример. «Башкирская» река Агидель (ныне – река Белая) носит имя славянской богини Агидели. Агидель – дочь Али и Ильма, внучка Святогора, Плеяны, Сварога. Правнучка Кощея, Волыни. Праправнучка Матери Сырой Земли, Вия, Ра, Сварога [1451]. Итак, смотрим на карту. Несколько рек – Ай (бог – Й а – Я, ср. англ. I – ай), Миасс (ми – мать, асс – боги = мать богов), Уй (стар. вуй, дядя по матери [40]), Урал (Ирийские горы), Агидель, Юрюзань (Йу + Рйузань = Это Рязань) – берут начало практически в одном месте, расположенном близ с. Баранаулово. Все названия рек русские. Кстати, неслучайно река Ай далее, противоборствуя, сливается с рекой Ил (см. Ил как олицетворение противостояния Богу (Ай), п. 11.1.5.2.3. гл. XI). В итоге побеждает река Ай – то есть бог. Река Юрюзань втекает в реку Уфа (правильнее Упа, поскольку «ф – это коверкание «п», как в словах пакля – факел, фара – (f – протез) + (а – протез) + ра). В Уфу также втекает и река Ока. Сравните сами: Ока, Упа, Рязань – как и в Тульской области – Упа впадает в Оку, на Оке стоит Рязань. Далее река Уфа впадает в реку Агидель (Белую), Агидель впадает в реку Кама. Кама – славянский бог любви, сын бога Крышня (сын Сварога и Майи) и богини Рады. Кама впадает в Волгу – Ра-реку. Получаем у бога Ра два глаза-ока: правый Упа, Ока, Клязьма, Кокша, Волга с центром в г. Владимир и левый – Ока, Кама, Упа (подробнее об этом см. ниже). Как мы видим, все гидронимы, рассмотренные нами, находятся в точном соответствии с мифологической родословной славянских богов и народов [1451]. Так вот, генезис башкиров, современной численностью всего менее миллиона человек, ведётся от европеоидов сарматов, говоривших на иранском диалекте русского языка [1704], и финно-угорских племён ананьинской культуры, которая была распространена всего лишь в 8 – 3 веках до н.э. в бассейне Камы, отчасти средней Волги, Вятки и Агидели (Белой) [1713, 1714]. А, как мы знаем, славяне русы в это время не только надёжно обосновались в этих местах, но и построили значительную часть своего эпоса с использованием рассматриваемой местности и, в частности, реки Агидель. Например, европеоидные (проторусские) племена агидельской культуры конца 5 – 3-го тыс. до н.э. (памятники раннего этапа: Муллино III, Давлеканово III, Бельская I; поздний этап – Муллино IV, Сауз III, Гумерово) на раннем этапе изготовляли кругло-донную с наплывом у венчиков керамику, а на позднем – использовали славянский орнамент в виде крупной, гребенки [1725]. Из чего видно, что «башкиры» к названиям рек не имеют никакого отношения. Кстати современное название реки Агидель – Белая – происходит также от славянского Велеса (Белеса). Вел(ес) – Бел(ес) – Вол(ос) – Вол(га)

5.2.4.2. Символ «Макошь»: незасеянное поле


Рис. 6.5.2.4.2.1. Свастический символ «Незасеянное поле».

Символ Макоши, выполненный в виде квадрата, поставленного на один из своих углов и рассечённого двумя прямыми на четыре равных меньших квадрата, напоминает рассмотренный нами в п. 5.2.2. гл. VI символ «Засеянное поле». Только без засеяния этого поля. То есть само поле, изначальное, имеющееся как основа для урожая – богатого или бедного – как Макошь решит, рассудит.

Поле символизирует незащищенное, открытое пространство, место битвы с врагом или с природой. В русской традиции чистое поле – опасное, гибельное пространство. Однако это пространство земледельческими культурами воспринимается как вполне осваиваемое. К тому же, в районе Русской равнины – места исконного расселения русских – издревле культивировалось подсечное земледелие, когда поле для возделывания получали искусственным способом – срубая лес, сжигая его, а на полученном «пустыре» производили посадку нужных культур.

В пределах расселения кочевых народов сказывался недостаток леса – и как строительного материала, и как возможного оберегающего комплекса.

«Согласно известному историку культуры А. Дж. Тойнби, такие открытые пространства, как поле и степь, бросают сообществу живущих там людей сильный вызов, требующий максимальных усилий для элементарного выживания. Поэтому у кочевых народов цивилизация не способна развиться в таких масштабах, как у оседлых» [951, ст. Поле].

Поле – простор за городом, селеньем, безлесная, незастроенная, обширная равнина. Поле противополагается селению, лесу, горам, болоту и пр. (ср. По+Ле (По-после Ле-Логова-Лона и Се+Ло (Сё-это Ло-Логово-Лоно)).

Поле ассоциируется с четырьмя сторонами света: «в чистом поле четыре воли: хоть туда, хоть сюда, хоть инаково» (русс. поговорка).

В индуизме термин «поле» звучит – кшетра – и используется для обозначения всей сферы, области проявленного мира (явь) и всех объектов в ней [1544]. Рассматривая КШЕТРА как КОШЕ + Т + РА – судьба, творящая Ра (огонь), мы, естественно, обнаруживаем весьма интересные параллели в русском языке.

Это всем известное слово костер – поленница, сложенные в клетку дрова. Напоминает жерло колодца, обожженное клеткой брёвен. В. Даль, рассматривая термин «костер», говорит:

«Если костер означал также рубку, высокий сруб, или выступ площадкой городской стены, раскат, даже башню (сделаша врата и костер на верху большой), то понятно, почему около костра хорошо щепу огребать». То же мы имеем в цитате: «Перси, стар. выступ городской стены, род бастиона. Сделаша перси, а на персях костры (башни), а под кострами ворота. Приделаша перси у детинца» [40].
Более того, встарь костёр использовался для сжигания трупов. В. Даль предполагает, что костей. А также – для формирования ПОЛЯ для пашни – жечь костры, расчищать лес под пашню и сжигать в кострах.

Анализируя слово костер – кос + тер, мы можем найти ещё интересные факты. Например, слова матерь (ма + тер + ь), англ. мать – mother (mo + t(h)er), нем. мать – Mutter (Mut + ter), англ. брат – brother (bro + t(h)er), англ. сестра – sister (sis + ter), нем. сестра – Schwester (Schwes + ter). (Поясним, что h – протезный звук/буква, а ё была введена русский язык только в 1797 году Н.М. Карамзиным). Список примеров можно продолжить. Мы в итоге придём к пониманию, что костер – это территория коша, это поле Макоши.

5.2.4.3. Символ «Макошь»: ступа, гора, верх, маковка

Олицетворением высшего положения богини Макоши среди других богов является символ «гора» – это сакральный символ власти и отшельничества.

В ностратических традициях – дравиды, семиты, картвелы, уральцы, алтайцы и др. (у всех туземных народов, кроме русских) – существуют поверья, что в горах сохраняются осколки древних рас и цивилизаций. В какой-то степени это правильно. Поскольку, например, в Тибете действительно сохранились туземные тибетцы – в этом варианте самые чистые представители древней монголоидно-дравидийской расы – расы, занимавшей районы Азии, Ирана, Греции и т.д. до прихода туда славян русов. Поэтому и стремление в Тибет еврея Гитлера, с его точки зрения, выглядело правильным – он искал своих (синокавказцев-картвело-арамеев-евреев-монголоидов-дравидов…), а не голубоглазых блондинов. Почти тот же самый вариант имеем в Грузии, картвельский народ которой, не подвергшись славянскому влиянию в той степени как, скажем, армянский, оставил свой язык на стадии, близкой к его первоначальному туземному синокавказскому варианту [1704].

По некоторым народным поверьям, в горах проживают высшие посвященные. Греческие боги, как известно, обитали на горе Олимп. Горы вместе с тем символизируют границы, естественные пределы. Например, Уральский хребет отделяет Европу от Азии – белый мир русских от жёлтого мира монголоидов. Олицетворением гор служат гигантские змеи, например, у Уральских гор – космический полоз.

У славян священной считается гора Березань (от бер – оберегающее значение; возможно, название русского города Рязань происходит именно от Бе+Ря+зань – с учётом якающего произношения, как, например, в словах мокнуть – макушка, темяшить, а так же с учётом расположения города Рязань – наиболее южное из владимирской Руси). Заметим, что значение слова рязань (резань) – райские яблочки [40].

Аналоги наблюдаются и в унаследовавшей у славян, начиная с 3-го тыс. до н.э., индийской мифологической традиции – гора Меру (ср. М + Р = Мо Ра). Но более отчётливо видна «преемственность» в мифологии персов. Их священная гора называется Хаараберезайти (по-русски – Гора Березань – и переводить не требуется). У кочевых племён Леванта – Синай (Син – вавилонский бог луны; Ай – по-узбекски, по-казахски месяц). У германцев – Химинбъерг («Химин» – от русск. «хим» – кур. шея, загорбок, верхняя часть спины [40], «бъерг» – берег = «Небесная Гора»).

У монголов – Сумер. По-русски Су – стар. сокращение слова сударь, осударь, государь [40]. Русский предлог СУ пишется слитно в таких словах: суводь, сумерки, сукровица, супрядка (прясть вместе); сусед/сосед, сумнемье/сомненье, сустав/состав [40]. По-казахски Су – вода. Река Евфрат (арабск. Эль-Фара; (эль, артикль) (f, протез) + (a, протез) + Ра) образуется на Армянском плоскогорье из слияния Кара-су и Мурад-су. Отсюда получаем – Сумер = су-Меру = царь-гора.

У японцев – также Сумер, а треугольник, часто изображаемый в японских икебанах, символизирует как саму священную гору Сумер, так и гору вообще [1707], а также и плодоносящие силы матери-Земли.

Но наиболее интересное наследство мы обнаруживаем у арабов – священная гора Каф – это одновременно и название буквы «К», личной монограммы Макоши.

Одним из видов священной горы, очевидно, следует считать курган. Он сооружается в виде насыпи из земли или камней на могиле погребённого под курганом, обычно знатного, царя, князя или воина. Слово «курган» произошло от русск. «круг» – символ вечности – основание кургана исполнялось в форме круга. А суффикс «ан», согласно [1708, стр. 179], придаёт слову отрицательную характеристику и одновременно увеличивающую, например, друг – друган, – в совокупности указывающую на величественное захоронение.



Рис. 6.5.2.4.3.1. Курган.

На рисунке видны особенности устроения кургана – ров (во)круг кург(ана), круговая городьба/плетень, четыре моста – символа четырёх сторон и обелиск (о-Велес(к)) либо костер в центре кургана.

Датировки курганов нам показывают следующее. Древнейшие курганы появились в позднем неолите и энеолите (4 – 3-е тыс. до н.э.) в каспийско-черноморских степях. Сорок четыре кургана 3 – 1 тыс. до н.э. близ с. Артёмовка Харьковской области. В той же области найдены поселения 5 – 4 тыс. до н.э., близ с. Кицевка. Девять курганов 3 – 1 тыс. до н.э. близ с. Мартовое. Восемнадцать курганов 3-го тыс. до н.э. близ с. Новый Бурлук. Семь курганов 3-го тыс. до н.э. близ с. Первомайское. Майкопский курган конца 3-го тыс. до н.э. расположен на территории города Майкоп и имеет высоту 11 метров. В Черниговской области курган 2-го тыс. до н.э. В Добринском районе Липецкой области найден курган конца 4-го – начала 3-го тыс. до н.э.

По мере расселения на Восток курганы распространились и среди носителей андроновской культуры (Синташта, Аркаим) южного Зауралья, западной Сибири, Казахстана (2 тыс. до н.э. – начало 1 тыс. до н.э.). Иногда курганы устраивали с каменными оградками [1725].

Плотность находок курганов, сосредоточенная именно около даты 4 – 3 тыс. до н.э., говорит о начале пика культа строительства такого усыпального комплекса.

В других культурах, унаследовавших с 3 – 2-го тыс. до н.э. славянский культ, роль погребальных курганов исполняли ступы – на санскрите (1 в. до н.э.) «макушка, куча камней, земляной холм», в Индии первоначально могилы знаменитых лиц – сооружение на могиле царя или вождя [47, ст. Ступа]. В буддийской архитектуре ступа – культовое каменное или облицованное камнем мемориальное сооружение полусферической формы, лишенное внутреннего пространства. Наиболее ранняя ступа Санчи 3 – 2 вв. до н.э. Очевидно запаздывание культуры строительства усыпальных ступ минимум на 3 тысячи лет.


Рис. 6.5.2.4.3.2. Ступа № 1 в Санчи [35].

Ступа-курган символически воплощает структуру Вселенной. Верхушку ступы-кургана венчает хранилище реликвий – Священная гора, центр Вселенной. Ступа-курган возводилась на круглой или квадратной основе, под открытым небом, также как и курган с четырьмя воротами, так называемыми «торанами», означающими выходы во Вселенную. Напомним, раскрытое нами ранее (см. п. 5.2.2.2. гл. VI) понятие о четырехчастной структуре мира славяне культивировали к 7 – 5 тыс. до н.э. Очевидно, оно к 4-му тыс. до н.э. обрело уже вполне чёткие ритуальные каноны при строительстве русских славянских курганов.

Между тем, название «ступа» характерно только для Индии и Непала. В Шри-Ланке применяется название «дагоба», в Бирме – «зеди» и «пато». В Таиланде – «чеди» и «пранн», в Лаосе – «тхат», в Монголии – «субурган», в Китае и Вьетнаме – «бао та», пагода и т.д. [35, С.С. Ожегов, ст. Ступа].

В русском языке ступать, ступить куда, ступывать, шагать, ходить, идти [40, ст. Ступа], очевидно, указывает на то, что погребённый в ступе ступает на долгий путь в вечность. Наш посыл подтверждают и то, что на священном языке буддистов – пали – ступа называется thupa. Очевидно, это переиначенное русское слово «купа» – груда, куча, ворох, кипа [40]. Ступа имеет купол – свод, имеющий также круглую форму.

Очевидно также, что строительство ступ – это не есть индусский или буддистский ритуал захоронения, поскольку замечено, что представители этих религий не проявляют должного рвения в поддержании этого ритуала. Так,

«когда Индию посетил китайский путешественник Хуэн Цзанг (в 7 в.), он видел в ней множество дагобов и ступ, от которых теперь остались только развалины. Уже в его время многие из этих святынь начинали приходить в упадок. Что свидетельствует об общем упадке индуизма и о заимствованном характере культа строительства ступ» [47].
Заимствовать строительство курганов-ступ индуизм мог только у славян, пришедших в Индию с завоевания в 3 – 2 тыс. до н.э., принесших в Индию двухтысячелетний культ строительства курганов-ступ и образовавших индийские высшие касты.

Взглянув на фото монгольского субургана (суб + (к)урган = «почти как курган»), мы можем убедиться о соотношении его символизма с символикой Макоши.


Рис. 6.5.2.4.3.3. Субурган в монастыре Гандан (Улан-Батор) [35].

При виде сверху восемь периферийных малых башен совместно с девятой центральной представляют узлы пересекающихся линий – перекрёстки и дают нам четырёхклеточный квадрат – символ Макоши.

5.2.4.4. Символ «Макошь»: нити, волокна, волосы

Славянская богиня Макошь плетёт нить судьбы. «Нить – символ человеческой жизни» [1544].

Зарубежные источники, концентрирующие обычно своё внимание на исследовании региональных по отношению к Руси источниках, мировоззрении, религии, в первую очередь, заостряют наше внимание на связи символа «нить» с образами античной мифологии – три мойры; латинских парок – духов, определявших участь человека. Эти персонажи обычно представлялись прядущими нить жизни и отмеряющими назначенную её длину. У Клото в руках веретено или прялка, Лахесис держит катушку, а Антропос готова перерезать нить своими ножницами. Нить имеет также путеводный символ: как спасительный дар Ариадны, ее держит в руках Тесей, входящий в лабиринт к Минотавру [994].

В славянской мифологии волосы – символ мистической силы. В волосах заключалась сверхъестественная сила. У многих народов неостригаемые волосы – символ власти и благородного происхождения. Не случайно короли «варваров» не стригли волос. И, наоборот, выстриженный затылок «избранных мира сего» символизировал раба. Мода на такую стрижку, распространившаяся среди пуритан, подразумевала якобы, что все мы рабы Божьи. Выстрижение волос происходит и во время крещения – человек переводится в уровень раба. Посвящение в монашеский сан именуется пострижением. При посвящении в духовный сан у католиков выстригается тонзура. В Древнем Египте волосы, зачесанные на правую сторону, носили только дети. Распущенные волосы одновременно символизировали девственность. На Руси одна коса символизировала девичество, две – замужество.

Пряжа – мифопоэтический символ долгой жизни, прядения – ткачества. Образ пряжи, пряденой нити, вытягивания её и сучения, тесно связан и неотделим с темой сырья – животного (шерсть, руно, волос) и растительного (лён, конопля, хлопок и т.п.), а также с ткачеством как дальнейшей обработкой пряжи. Пряжа, делаемая из животного материала, приводит нас к понятиям руна, волоса, а также змей.

Например, мы это видим в заговоре от змей: «у чистом поли на синим мори стоиць дуб широколист, под тым дубом вовцы [овцы] стары, пераяры, черная вовна [волна, то есть шерсть]. На той вовне ляжиць змея змеиная» [1715, стр. 108]. Здесь мы видим связь с мотивом змея под мировым деревом (в заговорах мотивы шерсти и змеи иногда объединяются в имени змеи – Шкуропея). Один из хеттских ритуалов фигурируют змея и шерсть (ulana, того же корня, что и русск. волна, «шерсть»), а также упоминается и веретено (ulali) и действие прядения – наматывания (ulalia-).

В Египте, в Фивах на празднике Амона ежегодно приносили в жертву барана, снимали с него шкуру и надевали на статую бога. Аналогично явление Зевса Гераклу в одежде из бараньего руна. В цикле мифов об аргонавтах руно было повешено на дерево в священной роще и охранялось драконом.

Семантика золотого руна перекликается с символическими значениями золотых волос – например, Настасья – золотая коса в русской сказке.

Одним из наиболее частых воплощений пряжи в мифологии выступает образ нити или верви (верёвки, ужищи). В метафорическом понимании вервь/нить соотносится с жизнью, которая развивается подобно прядению нити. Прядётся не только нить, вервь и жизнь, но также составляется человеческий коллектив, община, в которой всё спрядено одной нитью. Русская вервь как обозначение верёвки, то есть чего-то спряденного и ссученного, и общины реализует именно этот образ (ср. англ. rape как название некоторых территориально-административных единиц при горе, «верёвка»). Вместе с тем пряжа, нить, вервь (участок земли, отмеренный верёвкой, древняя общинная организация на Руси) является и мерой длины.

В хронологическом плане пряжа/верёвка обозначает переплетение поколений. Например, слова того же корня, что и русское «вервь», сербохорватское «врвник», «родственник» или хеттское «aralan-», «семья», «потомство»; лувийское «warwala/i-», «семя», «зародыш», «потомство».

В этом контексте объясняются такие символические значения пряжи-нити, как жизнь, пуповина, преемственность, очерёдность, ряд, а также судьба. Отсюда роль нити, верёвки как образа связи неба с землёй и реже земли с нижним миром. Образ нити или верви-спасительницы, с помощью которой удаётся куда-то спуститься, подняться или просто спастись, постоянно фигурирует в мифах и в фольклорных текстах.

Прядёт пряжу женский персонаж, «продолжающий» древнерусскую Мокошь.

Но и распространённый образ божественной девы-пряхи, практически неотличимый от девы-ткачихи, даёт нам представление о сочетании двух действий (прядение, тканье) и двух результатов (пряжа, ткань). Например, в мифе Арахна, превращённая Афиной в паука, прядёт нить (пряжу) и создаёт ткань (паутину).


Рис. 6.5.2.4.4.1. Арахна – лидийская девушка, дочь Идмона, состязавшаяся с Афиной в искусстве ткать и за это превращенная богиней в паука.


Рис. 6.5.2.4.4.2. Арахна, превращающаяся в паука. Автор - Matt Mahurin.

Оба процесса – прядение и ткачество – совершает так называемый космический ткач, который в ряде космологических традиций не только создаёт космическую ткань (вещество), но и прядёт космическую нить, пряжу, составляющую самое ткань.

Образ небесной пряжи-облака и космической пряжи встречается также и в философской традиции. Так, у Платона («Государство», с. 616 и след.) космическое устройство объясняется как результат действия веретена, приводимого в движение Ананке (греч. ανανκη, необходимость – по древнегреческому мировоззрению, непреодолимая сила, тяготеющая, как и славянская Макошь, не только над людьми, но и над богами).

5.2.4.13. Макошь = Водолей

Египтяне, научившиеся астрологическому мастерству, якобы, у халдеев (армян) (10 – 7 вв. до н.э.), утверждаются современной исторической наукой в качестве МАСТЕРОВ её использования. Подробнее обо всех нюансах «египетского мастерства» в астрологии см. п. 5.1.2.3. гл. VI, а здесь мы рассмотрим лишь связи славянской богини Макоши с астрологическим знаком Водолея.

5.2.4.13.1. Как Водолей получил своё имя

Водолей – знак Зодиака, календарный период которого продолжается с 21 января по 19 февраля. Графически изображается в виде водоноса или изогнутых линий. Последний вариант знака возник, как утверждается, в Египте, обозначая, якобы, потоки воды Нила. Но одновременно существует и друга интерпретация – две змеи мудрости, символизирующие, якобы, интуитивное и рациональное познание.

Название созвездию дал проживавший во 2-м в. н.э. в Египте эллинский математик Птолемей. Его работы долгое время считались настолько священными, практически не изменялись и не уточнялись на протяжении 1400 лет, а в политической и социальной сферах дожили до 18 века [1716, 1717].

Основным «достижением» Птолемея является его догма о геоцентрическом устройстве мира. Это «достижение» настолько идёт в разрез с данными истории предшествующих Птолемею времён, что мы можем заподозрить существование некоего «коварного» замысла, которым «просвещённая» Греция была ввергнута в пучину такого неведения. Как мы показали в п. 5.1.2.2.1.1. гл. VI, уже в 5-м веке до н.э. Пифагор знал и преподавал учение о гелиоцентрическом устройстве мира – то есть Земля вращается вокруг Солнца. Откуда у «знаменитого» астронома Птолемея такая неосведомлённость?

Тем более что он жил в Александрии – том городе, в котором зародилось иудохристианство – вера, основанная полностью на славянских представлениях и мифологии, но грубо переработанных, неосознанных, непонятых, а искусственно присвоенных народом под названием «евреи» (см. п. 5.1.2.2.4. гл. VI).

* * *

Приехавший с экскурсией в Египет Птолемей увидел многочисленные изображения людей с некими предметами в руках, от которых «спускаются» волнистые струи, решил, что он вправе дать название этим священным изображениям. И дать такое название, которое он выдумал сходу. Приняв эти «струи» за потоки воды, Птолемей назвал созвездие Водолеем.

И теперь, по прошествии почти двух тысяч лет, мы с той же подобострастностью, как и в отношении к геоцентризму Птолемея, относимся к его НЕЛЕПОМУ названию священного созвездия.

5.2.4.13.2. Признаки знака Водолея


Рис. 6.5.2.4.13.2.1. Круглый дендеровский Зодиак (во врезке – увеличенные «сосуды»).


Рис. 6.5.2.4.13.2.2. Малый эснский Зодиак (во врезке – увеличенный «сосуд»).


Рис. 6.5.2.4.13.2.3. Длинный дендерский Зодиак.


Рис. 6.5.2.4.13.2.4. Большой эснский Зодиак (во врезке – увеличенные «сосуды»).


Рис. 6.5.2.4.13.2.5. Верхний атрибский Зодиак.


Рис. 6.5.2.4.13.2.6. Нижний атрибский Зодиак.


Рис. 6.5.2.4.13.2.7. Зодиак Внутренний Петосирис.


Рис. 6.5.2.4.13.2.8. Зодиак Внешний Петосирис.


Рис. 6.5.2.4.13.2.9. Зодиак Бругша (во врезке – увеличенные «сосуды»).


Рис. 6.5.2.4.13.2.10. Зодиак. Рисунок А. Дюрера.

На рис. 6.5.2.4.13.2. (1 – 10), представляющих собой подборку древнеегипетских изображений астрологического знака Водолея, мы видим ряд изображений, на которых человек, символизирующий Водолея, изображён несущим ДВА ПРЕДМЕТА конусоидальной формы, имеющих вершину «конуса», расположенную снизу, и утолщающихся к верху (признак 1).

От каждого из этих предметов, из верхней его части, исходит волнообразный поток неизвестной сущности – сначала распространяющийся немного вверх, а потом плавно спускающийся вниз (признак 2).

На голове у Водолея имеется убор, представляющий собой три торчащие вверх «ТЫЧИНЫ» (признак 3.1.), а также две – направленные в стороны или свисающие вниз (признак 3.2.).

Водолея обязательно сопровождают два персонажа (признак 4). Первый бывает – без головы (признак 4.1.). Второй – с «ножом» (признак 4.2.) и иногда держащий за уши некое животное, очень похожее на зайца (признак 5).

Есть также разновидность изображения Водолея, отличающаяся от первой тем, что персонаж изображён держащим не два «сосуда», а один – обязательно в правой своей руке, а через левую его руку перекинуто нечто, очень похожее на полотенце, «шаль», тряпицу, пучок чего-то и т.п. (признак 6).

Вот такой образ Водолея мы имеем в Египте.

Поздние средневековые художники и, естественно, астрологи назвали это созвездие – Водолеем (2 век), очевидно, имея в виду то обстоятельство, что волокнистые структуры, спускающиеся вниз из кувшиноподобных структур, весьма напоминают кувшин с истекающей из него водой. Астрологи средневековья присвоили этому знаку и соответствующие ипостаси: один кувшин с живой водой, другой – с мёртвой.

Однако, разбирая выше столь подробно образ славянской богини Макоши, мы заметили, что её образ имеет весьма четкие контексты: сопровождение двух персонажей, нити судьбы, прядомые ею, примечательный головной убор, заяц как негативная примета, волк как позитивная примета и некоторые ещё. Очевидно, пытливый ум уже нашёл бы ряд соответствий между египетскими изображениями Водолея и славянскими Макоши.

5.2.4.13.3. Изображения знака Водолея

Предметы, которые держит в руках египетский Водолей, мы можем сравнить с изображениями и фотографиями веретена – найденными в разных частях индоевропейской-славянской языковой общности.

Анализируя эти данные, мы приходим к закономерному заключению, что схожесть «кувшинов» египетского Водолея со славянскими веретёнами не просто высокая, а очень высокая. Исследуя фотографии, мы констатируем факт, что распространение волнистой субстанции, изображённой на египетских фресках движущейся сначала вверх, а потом вертикально вниз, точно соответствует поведению шерсти/волокна, подвергающегося прядению с применением веретена.

Веретено устроено таким образом, что на некий шесток с одного конца нанизывается тороидальное пряслице, выполненное из тяжёлого камня. Оно исполняет роль маховика при раскручивании веретена. А шесток служит основанием, на которое наматывается ссучёная нить. На рис. 6.5.2.4.13.3.1. представлены образцы веретён.

Веретёна (археологические экспонаты).
Рис. 6.5.2.4.13.3.1. Веретёна (археологические экспонаты).

Мы находим весьма чёткие соответствия между предметами в руках египетского Водолея и веретёнами с рисунка. Но рассмотрим рисунки подробнее, устанавливая по мере рассмотрения соответствия выделенным нами выше признакам, дополняя по мере надобности новыми.

Aquarius (Водолей), Egypt.
Рис. 6.5.2.4.13.3.2. Aquarius (Водолей), Egypt.

На рис. 6.5.2.4.13.3.2. Водолей изображён держащим два конических предмета (признак 1) со спускающими из каждого из них волнистыми струями/прядями (признак 2). Каждый конический предмет имеет крышку, из-под которой и выходят наружу волнистые струи. Отметим также манеру держания этих конических сосудов – за тонкий нижний конец. Как, допустим, если бы это были действительно сосуды, держат кубок. Однако на кубках, как правило, есть дно, при помощи которого кубки ставятся на горизонтальную поверхность, сами оставаясь вертикальными. Что обеспечивает сохранность жидкости в кубках. В наших водолейских сосудах такого дна нет. Сосуды оканчиваются остриём. Рядом с Водолеем мы находим существо без головы (признак 4.1), стоящее на четырёх лапах/ногах. У этого Водолея мы также отчётливо видим правую грудь, явно женскую (признак 7).

Водолей из наполеоновского описания Египта.
Рис. 6.5.2.4.13.3.3. Водолей из наполеоновского описания Египта.

На рис. 6.5.2.4.13.3.3. Водолей изображён с подносом, на котором стоят два конусоидальных сосуда (признак 1) с крышками (признак 1.1). Из них свисают какие-то шланги (признак 2), как, например, у современного ручного огнетушителя. Эти свисающие шланги совершенно не похожи и, очевидно, не представляют струи воды. С подноса свисают две нити, на конце которых висят символы Бога. Вся композиция в итоге имеет структуру, когда три тычины – два сосуда и шесток (держатель лучины – см. ниже) между ними – направлены вверх (признак 3.1), а две нити со знаками бога на их концах образуют две других тычины, определяемых нами, как признак 3.2. В общем, комбинация сосудов, шлангов, верёвок, символов бога и подставки даёт нам стилизованное изображение русской буквы «Ж» (признак 8). Головного убора на этом рисунке мы не наблюдаем. А вот женскую правую грудь отчетливо видим у человека, держащего поднос с сосудами (признак 7). У этого же человека мы видим не юбку, как у второго, а некую набедренную повязку (признак 9) и очень большой, возможно с признаками беременности, живот (признак 10).

Aquarius Secures the Reed Sea With a Gordian Knot made of Nazarenes.
Рис. 6.5.2.4.13.3.4. Aquarius Secures the Reed Sea With a Gordian Knot made of Nazarenes.

На рис. 6.5.2.4.13.3.4. мы видим двух (признак 4) симметрично расположенных людей в такой же набедренной повязке (признак 9), как и на рис. в)……. С такой же, у каждого человека по одной, грудью (признак 7) и с весьма складчатыми и немного обвисшими, словно в жировых складках, торсами (признак 10). У каждого по головному убору, состоящему на этот раз из трёх верхних тычин (признак 3.1), четырёх средних (признак 3.3) – все семь направлены вверх – и двух, свисающих вниз (признак 3.2). Средняя часть композиции состоит из центрального символа в виде буквы «Т» (возможно, стилизованного из шестка, держащего лучину, – см. ниже), с обеих сторон которого изображения нитей/верёвок (признак 2), сверху оканчивающихся коническими предметами, по две пары с каждой стороны (признак 1). Люди держат в руках по верёвке, как концы одного узла, который располагается в центре композиции (признак 11). Сама нитевидная часть композиции с узлом, расположенным в центре, напоминает русскую букву «Ж» (признак 8). У правого человека на изображении (от зрителя) примечательна поза: левая рука согнута в локте и держит часть верёвки, в этом изображении образующую петлю; верёвка свисает из петли в правую руку, опущенную вниз, конец веревки располагается ещё ниже запястья правой руки; видна правая грудь, левая закрыта согнутой рукой и петлёй. Для краткости дальнейших изложений назовём эту позу – позой прядильщицы (признак 12). Второй человек изображён в той же позе, отражённой симметрично относительно оси, проходящей через центр композиции.

Водолей из наполеоновского описания Египта.
Рис. 6.5.2.4.13.3.5. Водолей из наполеоновского описания Египта.

Рис. 6.5.2.4.13.3.5. полностью аналогичен предыдущему рисунку. Все те же признаки налицо. Только более выражены обвисшие животы (признак 10), свисающие сильно вниз над набедренными повязками обоих людей (признак 4). Сами набедренные повязки (признак 9) состоят из тонких пучков нитей, почти не прикрывающих тело. У каждого человека по одной явно выраженной женской груди (признак 7). Головные уборы состоят – у левого человека из трёх тычин, направленных вверх (признак 3.1), у правого – из трёх, направленных вверх (признак 3.1), и двух, направленных вниз (признак 3.2). Центральная композиция составлена из нитей/верёвок (признак 2) и имеет сходство с русской буквой «Ж» (признак 8). Оба человека нарисованы в позах прядильщицы (признак 12).

Водолей из наполеоновского описания Египта.
Рис. 6.5.2.4.13.3.6. Водолей из наполеоновского описания Египта.

На рис. 6.5.2.4.13.3.6. изображены два человека (признак 4) в набедренных повязках (признак 9), с женскими правыми грудями (признак 7), несущие в руках свисающие нити (признак 2). У левого персонажа на головном уборе три тычины, направленные вверх (признак 3.1), и две, направленные вниз (признак 3.2), а у правого персонажа – только три, направленные вверх. У правого человека над его левой рукой пучок каких-то волокон, что придаёт позе этого персонажа некоторую сходность с позой прядильщицы (признак 12). Оба человека обладают явными женскими признаками (признак 15).

Этот рисунок примечателен двумя особенностями. Во-первых, у ног первого человека расположен бык (признак 13). Этот символ – бык у ног – мы рассмотрели в п. 3.6.2. гл. VI: «Мать-Природа, индийский эзотерический символ Адденнари, – царственная женщина со знаком лингама на лбу, у ног которой лежат тигр и бык (добро и зло)». Правая часть изображения разрушена. Мы гадать не будем, что там могло быть изображено.

Вторая особенность этого рисунка заключается в том, как изображены нити, несомые персонажами. Нити из рук их несущих свисают вниз, располагаясь на рисунке отдельно одна от другой, так, чтобы они хорошо просматривались. На свисающих концах нитей узлы. У каждой – свой. У левого персонажа в руках восемь нитей. У правого – четыре. Свисающие узлы могут быть вариантом узелкового письма (признак 14) (в древности распространённого на Руси).

Egyptian Goddess of Weaving and War.
Рис. 6.5.2.4.13.3.7. Egyptian Goddess of Weaving and War.

На рис. 6.5.2.4.13.3.7. изображена женщина (признак 15) с одной грудью (признак 7), прядущая нить войны. Из её рук свисают два клубка (признак 16), из которых образуются три потока нитей (признак 2). Над руками расположен объект, который весьма точно идентифицируем с прялкой (признак 17).

Прялка из целого дерева. Начало 20 в.
Рис. 6.5.2.4.13.3.8. Прялка из целого дерева. Начало 20 в.

На рис. 6.5.2.4.13.3.8. представлена русская прялка начала 20-го века. На ней нет орнамента, но мы отчётливо видим три тычины, направленные вверх (признак 3.1), и две – направленные вниз (признак 3.2).

Прядение.
Рис. 6.5.2.4.13.3.9. Прядение.

На рис. 6.5.2.4.13.3.9. мы видим русскую девушку (признаки 7, 15), занятую прядением – в позе прядильщицы (признак 12). Слева от неё – прялка (признак 17), из пучка шерсти, расположенного на которой, левой своей рукой, согнутой в локте, девушка формирует первоначальный поток шерсти, который правой рукой при помощи веретена (признак 1) она ссучивает в нить. Веретено и нить находятся в нижней части рисунка (признак 2). В левой части рисунка расположена подставка для лучины, весьма напоминающая центральную часть композиции на рисунках 6.5.2.4.13.3.4. и 6.5.2.4.13.3.5. Причём на этой подставке имеется символ славянской богини Макоши – четырёхклеточный ромб, а подставка сама напоминает женский символ Макоши [3]. Слева на рисунке мы видим веретёна без нитей, а справа – полные, с нитью. Эти очень похожи на сосуды, которые держат в своих руках люди, изображаемые в символе Водолея в Египте (признак 1).

Симметрично расположенные пряхи.
Рис. 6.5.2.4.13.3.10. Симметрично расположенные пряхи.

При изменении изображения на рис. 6.5.2.4.13.3.10. путём осевой симметрии, мы добиваемся наличия признаков 4 и 8, а также получаем картину, весьма схожую с египетским изображением Водолея (см. рис. выше).

Румынская пряха.
Рис. 6.5.2.4.13.3.11. Румынская пряха.

На рис. 6.5.2.4.13.3.11. мы видим румынскую женщину (признаки 7, 15), занятую прядением – в позе прядильщицы (признак 12). Девушка не использует прялку, а держит пучок волокна левой рукой, согнутой в локте. Так же, как на рис. г) и д)…. Спускающаяся нить (признак 2) формируется на веретене (признак 1).

Греческая пряха.
Рис. 6.5.2.4.13.3.12. Греческая пряха.

На рис. 6.5.2.4.13.3.12. мы видим греческую девушку, занятую прядением.

Средневековые пряхи.
Рис. 6.5.2.4.13.3.13. Средневековые пряхи.

На рис. 6.5.2.4.13.3.13. изображены две средневековые европейские прядильщицы. Отличием этого рисунка является то, что волокно для прядения насажено на палку, которая располагается у девушек под левой мышкой, прижатая левой рукой (признак 17.1).

Прядение с опертым веретеном, для производства тончайших нитей.
Рис. 6.5.2.4.13.3.14. Прядение с опертым веретеном, для производства тончайших нитей.

Правильная поза прядильщицы показана на рис. 6.5.2.4.13.3.14. Даже с этого ракурса, не совсем такого, как на египетских изображениях Водолея, мы видим только правую грудь прядильщицы, левую скрывает рука и моток волокна.

Далее мы приведем несколько рисунков различных веретён.

Веретено. Веретено. Веретено.
Рис. 6.5.2.4.13.3.15.1. Рис. 6.5.2.4.13.3.15.2. Рис. 6.5.2.4.13.3.15.3.

Для удобства в работе их можно разложить в посуду.
Рис. 6.5.2.4.13.3.15.4. Для удобства в работе их можно разложить в посуду (горшки, корзинки) и приступать к трощению вторичной нити.

Веретено. Веретено.
Рис. 6.5.2.4.13.3.15.5. Рис. 6.5.2.4.13.3.15.6.

Их форма и строение удивительно одинаковы. Причём, когда веретено находится в процессе прядения, оно располагается коническим утолщением вниз, а когда веретено уже полно ссученой нитью, оно переносится, подаётся и складывается (см. рис. 6.5.2.4.13.3.10.) этим же утолщением вверх.

Отдельно рассмотрим ножницы, использовавшиеся в русских, европейских и др. деревнях в хозяйственных нуждах.

Ножницы. Йорк (3 шт.), Новгород, Ладога.
Рис. 6.5.2.4.13.3.16. Ножницы. Йорк (3 шт.), Новгород, Ладога.

Изготовленные из одной полосы стали, они представляют единое целое с рукояткой, оканчивающейся не, как мы привыкли, кольцами для пальцев, а круглой пружинной пяткой. С расстояния такие ножницы можно принять за нож (признак 4.2). И в настоящее время во многих русских деревнях такие ножницы используются.

Более того, на ножницах, представленных на фото справа, изображены четыре символа – это славянские свастические символы «Дый и Мара» (или другое название «Смычка»), обозначающее совокупление мужского начала – Дыя (треугольник вершиной вверх) и женского – Мары (треугольник вершиной вниз). Восемь таких символов изображены над входом в курган (см. фото кургана Нью-Гранж в Ирландии, датированного 4 – 3 тыс. до н.э. Там же на одном из камней изображён непосредственно символ «Макошь» [1732]), который, как мы показали в п. 5.2.4.3. гл. VI, также является вотчиной и воплощением символизма Макоши. Эти же символы в разных сочетаниях изображены на животах трипольских женских статуэток 4 – 3 тыс. до н.э. (см. п. 5.2.2.1. гл. VI), которых Б.А. Рыбаков однозначно относит к скульптурным изображениям Макоши [1472].

Рассмотрев выше корреляции изображения Водолея в Египте и прях на Руси и в разных странах Европы, мы можем теперь с большим пониманием рассмотреть ещё одно изображение египетского Водолея, взятое нами из наполеоновского альбома.

Водолей из наполеоновского описания Египта.
Рис. 6.5.2.4.13.3.17. Водолей из наполеоновского описания Египта.

Два (признак 4) женских (признаки 7, 15) персонажа с обнажённой правой грудью (признак 7) и выделенным животом (признак 10), одетые в набедренную повязку (признак 9), с головными уборами – три тычины вверх, две – вниз (признаки 3.1 и 3.2) – преподносят спускающиеся нити (признак 2) с узлами на концах каждой (признак 14). Правая пряха несёт композицию, составленную, как мы теперь знаем, из свисающих нитей, двух полных веретён (признак 1) и центрального стержня, на котором (см. для сравнения рис. 6.5.2.4.13.3.10. закреплена лучина (признак 18). Вся композиция, несомая правой пряхой, напоминает букву «Ж» (признак 8).

Водолей из наполеоновского описания Египта.
Рис. 6.5.2.4.13.3.18. Водолей из наполеоновского описания Египта.

На рис. 6.5.2.4.13.3.18. все те же признаки налицо. Более отчётливо показано, что из рук спускаются именно нити, а не вода из сосудов. Тем более что сами такие «сосуды» – веретёна – располагаются отдельно от нитей. Опять отчётливо видна лучина (признак 18).

Веретено и пряха. Египет.
Рис. 6.5.2.4.13.3.19. Веретено и пряха. Египет.

На рис. 6.5.2.4.13.3.19. изображён египетский сосуд с пряхой. В правой её руке веретено. В левой – пук волокна, струи-волокна с которого спускаются вниз. Обратите внимание на причёску – трёхпалая (признак 3.1), она перетянута верёвкой, два конца которой спадают вниз (признак 3.2).

5.2.4.14. Символизм герба русского города Новгорода и его египетские аналогии

Символизм двух медведиц (созвездий, Большой и Малой) и центральной Макоши мы находим на гербе русского города Новгорода, принятом в 1781 г. [1901].

Символизма новгородского герба
Рис. 6.5.2.1.14.1.
Сравнение символизма новгородского герба с символизмом знака зодиака «Водолей» и карты Таро «Колесница»:
1 – герб города Новгород, Русь (1781 г. [1901]);
2 – современный герб Новгорода, Россия (регистрационный номер 3194, протокол 36д от 10.04.2007);
3 – этикетка спичечной коробки с изображением герба Новгорода, Русь, фабрика «Солнце», береста;
4, 5, 6 – карта Таро «Колесница» (варианты), египетский мотив;
7 – герб Новгорода из Титулярника (1672 г.); 8 – герб Новгорода, худ. В.А. Фаворский;
9 – Макошь в виде женщины и две роженицы в виде цветков, вепсская вышивка (конец 19 в.);
10 – Водолей, Нижний атрибский Зодиак; 11 – трёхголовая Макошь и шумерский царь Иа в роли вершителей суда;
12 – увеличенный фрагмент рисунка 4 с изображением посоха с таттвами;
13 – увеличенный фрагмент рисунка 6 с изображением веретена;
14 – веретено, Россия; 15 – увеличенный фрагмент рисунка 3 с изображением веретена.

На нём «скипетр», «крест» (оба наклонены) и тройной подсвечник с горящими свечами образуют ту же самую композицию, которую представляет собой головной убор Водолея – Макоши (см. п. 5.2.4.13. гл. VI). Один из таких уборов представлен на фрагменте 10.

Сам трон с его ножками и композицией из скипетра, креста и подсвечника также красноречиво напоминает славянскую Макошь, изображаемую, например, в русских и др. вышивках. Одну из таких вышивок мы привели на фрагменте 9. Отчётливо видна трёхчастная композиция, где «трон» соответствует Макоше, медведи – Доле и Недоле, изображённым на вышивке стилизовано в виде растений, «крест» и «скипетр» соответствуют вскинутым вверх рукам Макоши и т.д.

Разберём подробно символику герба. На Руси в старину трон называли – «престол» или просто – «СТОЛ» – место пребывания и сан государя. Например, в выражениях: «сидеть на столе», быть государем, «стол великого княжения» [40]. Поэтому мы понимаем, что в данном гербе сам трон с подсвечником, скипетром и крестом изображает богиню судьбы Макошь – как не зависящую от времени, как не участвующую в непосредственных царских делах, как «слепую» судьбу, как судьбу для того, кто восседает на этом троне. Именно поэтому со стороны Макоши, она сама является троном для царя, а не самим царём. Это подтверждает и шумерское изображение (11), на котором трёхглавая богиня (Макошь) помогает шумерскому царю Иа творить суд.

Скипетр – один из символов власти, греч. skeptron = skep + tron, англ. sceptre, scepter, немец. Zepter, франц. sceptre, исп. cetro. Все слова состоят из: 1) скип, сцеп – от русск. глагола куплять (совокуплять), соединять; 2) тер – территория (ср. матерь). Таким образом, скипетр – символ рождения, объединения. Очевидно, в символике герба он играет роль Доли, прядущей нить жизни. Тем более что все изображённые «скипетры» чрезвычайно напоминают веретено с напряденной нитью. Один фрагмент (15) со спичечной этикетки мы дали увеличенным, а для сравнения рядом представили русское веретено (14).

«Крест» – известный символ Мары-смерти. Он также символизирует пустое веретено – без нити жизни, мёртвое веретено.

Для сравнения символизма новгородского герба мы его рассмотрим в совокупности с седьмой нумерованной картой Таро – «Колесница» («Повозка»; фрагменты 4, 5, 6). На ней мы видим те же трон, скипетр, вместо медведей – пара сфинксов.

Интересны и подробности. Прежде всего, мы замечаем, что на фронтальной поверхности колесницы (6) мы видим изображение веретена (увеличено на фрагменте 13), причём, оно изображено так же, как это делают современные производители техники, например, автомашин – название или лейбл своего завода они помещают именно в это место. Следовательно, высока вероятность, что это изображение веретена – предмета Макошиного культа – говорит о принадлежности повозки Макоши, либо олицетворении повозки, как самой Макоши (см. п. 5.2.4.13.3. гл. VI).

Далее, очевидно, что два сфинкса – это те же самые два медведя-щитодержателя с новгородского герба, а на звёздном небе – это две Медведицы, Большая и Малая.

Квадратный кулон на шее война (6) – это символ Коляды, олицетворяющий годовой круг событий – календарь. Четыре стороны кулона – четыре годовых фазы Солнца (и, как следствие, четыре времени года), а также четыре месячных фазы Луны (четыре недели в месяце). Напомним, что четырёхчастная система восприятия мира была выработана ещё задолго до начала трипольской цивилизации славян, то есть до 6 – 5-го тыс. до н.э. (см. п. 5.2.2. гл. VI). То есть и задолго до начала египетской цивилизации. А, следовательно, мы имеем подтверждение того, что, как и весь символизм в целом, понятие четырёхчастной системы перешло и в Египет из Руси. На новгородском гербе четырёхчастная система отражена четырьмя рыбами.

Вообще, четырёхчастная система выражается не только квадратом, но и кругом, делённым на четыре части по 90 градусов, а также одним периодом тригонометрической функции – sin либо cos. То есть, если двумя диаметрами разделить круг на четыре равные части, мы получим, что левые четверти говорят о подъёме функции, а правые четверти – о спаде.

Направление исчисления задано: на гербе – от скипетра-жизни к кресту-смерти (слева направо); на карте – положением скипетра (в правой руке воина), а нижняя часть предполагаемого круга двумя сфинксами, задающими движение от белого к чёрному (от дня в ночь).

В контексте хода календарного года первый подъём – после зимнего солнцестояния (24 декабря, Корочун), второй подъём – после весеннего равноденствия (24 марта, Комоедицы), первый спад – после летнего солнцестояния (22 июня, Купало), второй спад – после осеннего равноденствия (24 сентября, Радогощ) (см. п. 3.6.3.1.3. гл. VI). На новгородском гербе левые две рыбы, плывущие головами вправо, т.е. по ходу от скипетра к кресту, отражают две четверти подъёма. Две правые рыбы (1), плывущие против первых, отражают две четверти спада (на фрагменте 10 рядом с Водолеем тоже изображены две противоположно плывущие рыбы, как и на гербе (7)). Это касается и суточных, и месячных, и годовых циклов – в равной степени.

Двучастная система подразумевает деление на день-ночь, лето-зима и т.д.

На карте циклы показаны отдельно. Лунный цикл – месяц – показан двумя серпами. Две фазы Луны: слева – молодой месяц, справа – последняя фаза (6). На гербе этот же цикл показан: слева – скипетр, справа – крест, символ смерти.

Дневной солнечный цикл отражен изображением у воина на лбу восьмилучевой звезды (6), олицетворяющей Солнце. Воин символизирует бога Ра, знак которого – крылатый диск – изображён над веретеном (6). В псевдоегипетской системе Таро воротник воина составлен из планетарных орбит – очевидно, вращающихся вокруг лика война-Ра. На гербе бог Ра изображён в виде огня трёх свечей (поставленных в подсвечник – Макошь). Каждая из свечей олицетворяет одну из трёх фаз движения славянского бога Солнца-Ра по небосклону: центральная – Денница, левая – с Заря, правая – с Вечёрка (славянские боги).

На фрагментах 4 и 5 (увеличено на фрагменте 12) изображены таттвы (индуизм), олицетворяющие: треугольник – огонь, круг – вода, квадрат – земля. Воин держит их в левой руке, что олицетворяет власть над огнём, водой, землёй. На шумерском рисунке 6.3.6.3.1.5. «Шумерский царь Иа и его титулатура» мы также находим мотив, который твёрдо указывает на повелевание шумерским царём Иа над небом, землёй и тем, что под зёмлёй (водами).

Таким образом, значение новгородского герба – судьба, активное, воинственное вершение, главенствование над всем, в том числе и над временем.

5.3. Славянское религиозное искусство

5.3.1. Рождение религиозного славянского искусства

Первичные формы изобразительной деятельности homo sapiens sapiens появляются в верхнем палеолите. В некоторых источниках их привязывают к культуре Ориньяк (современная Франция), существовавшей около 40 – 30 тыс. лет назад [1731].

Однако следует отметить, что ориньякская культура не сменила мустьерскую культуру «французского» архантропа и не обнаруживает с ней генетических связей. П.И. Борисковский утверждает, что ориньякская культура «не возникла в Западной Европе, а принесена сюда извне» [35, ст. Ориньякская культура]. Отсюда очевидно: существует всего два пути привнесения искусства в области Франции – с территории более древне- и густонаселённой людьми европеоидного типа Русской равнины или с территории Северной Африки, лишь пропагандистски заселённой «людьми» несуществующей к тому времени какой-либо расы. Мы проследим оба.

В пункте 9.2.1.2. гл. III мы определили место возникновения и первоначального (50 – 30 тыс. лет назад) расселения европеоидной (русской) расы. Это место – территория современной европейской части России, целиком расположенная на древнейшей Русской равнине.

Для того чтобы европеоид зародился в Африке и оттуда пришёл во Францию образовывать ориньякскую культуру одной фантазии историков-пропагандистов явно маловато. Нужны ещё археологические, лингвистические, расовые и др. доказательства.

Таких доказательств нет.

Зато существует великое множество доказательств тому, что европеоиды (проторусы) пришли 30 тысяч лет назад во Францию с территории Руси (Русской равнины). Эти доказательства известны специалистам. Например, археологи знают все стоянки проторусского человека, датированные 50, 40, 30 тысяч лет назад. Эти стоянки являются мировыми археологическими памятниками. Подробную информацию о многих из них вы можете найти в «Электронной славянской энциклопедии», выпущенной Академией фундаментальных наук.

Обилие археологического материала, его возраст, его уже установленные генетические связи – всё это даёт прямое указание, что именно территория Руси (Русской равнины) является источником не только самого русского (европеоидного) народа, но и религии, культуры – славянской (языческой). Но не иудохристианской.

Поэтому понятно утверждение П.И. Борисковского, что оринькскую культуру создавали не в Ориньяке, привнесли её в это знаменитое теперь место.

Именно поэтому М.П. Нейман связывает «возникновение скульптуры, относящееся к первобытной эпохе» территориально – «в палеолитических стоянках, открытых во многих странах (Монтеспан во Франции, Виллендорф в Австрии, Мальта и Буреть в Советском Союзе и др.), обнаружены разнообразные скульптурные изображения животных и женщин» [35, ст. Скульптура]. П.И. Борисковский приводит памятники, на которых найдены скульптурные изображения женщин, с территории Руси – «Костенки 1, Авдеевская стоянка, Гагарино, Дольни-Вестонице и др.» [35, ст. Каменный век].

Напомним, что цитированные статьи были написаны в самом начале 50-х годов 20-го века, когда на многих археологических памятниках палеолита России работы ещё были не закончены, только начинались или не начались вовсе. По этой причине мы не видим в перечне перечисленных памятников ни Сунгиря, ни Зарайска, ни многих других палеолитических стоянок Русской равнины.

5.3.2. Орнамент

5.3.3. Скульптура

Вначале остановимся на этимологии самого термина – скульптура.

В Толковом словаре русского языка Ушакова, а также в Большой советской энциклопедии и в ряде других источников принято считать, что термин «скульптура» латинского происхождения и означает – резьба, ваяние.

Однако в работе «Языки мира» ([1704], а также в [35, 1568] и др.) мы находим, что латинский язык, язык латинов, обнаруживает прямые генетические связи с русским языком образца 15 – 13 веков до н.э. То есть латинский происходит из русского [1704].

В ряде современных языков европейского региона, произошедших во 2 – 1 тыс. до н.э. и в 1 тыс. н.э. (например, английский и немецкий) из русского языка, мы находим подтверждения сказанному. В частности, слово «скульптура» в англ. – sculpture, в немец. – Skulptur, во франц. – sculpture. Но в более древнем, итальянском буква «P» не присутствует, и мы уже читаем – scultura. Аналогично в испанском – escultura. Итальянский и испанский языки – потомки латинского.

С (со, су) – древний предлог, пишущийся вместе и означающий расположение или вхождение одного предмета, явления в, рядом, около другого [40]. Отсюда становится понятен смысл термина «скульптура» – со + культура, то, что является сопутствующим культу или производным культа: ср. со+путник = спутник (сопутствовать); сукровица (сокровище), сумерки (смеркаться), состав и т.д.

Рассмотрение термина «культ» нас приводит к пониманию сакральной сути скульптуры. По неправильной европейской привычке многие источники указывают происхождение и этого термина – культ – из латинского языка. Приведём несколько примеров.

«Культ, лат., почитание; а) форма общественного поклонения, почитания богам; б) форма богослужения» [47]. «Культ (лат. «уход, почитание»). 1. Форма религиозного действия, представляющая собой совокупность специфических действий (ритуалов, обрядов, церемоний), вызванных соответствующим вероучением и направленных на сферу сакрального. В структуре культа выделяют: предмет культа, выраженный в виде религиозного образа (вещи, животные, силы природы, духи, Бог); форму культа как процедуру и технологию общения с предметом (молитва, богослужение, ритуальная пляска, обряд посвящения и т. п.); средства культа – материальные атрибуты церемонии (предметы, здания и др.); содержание культа – характер культового действия, его «прикладное значение» (культ плодородия, военный культ, промысловый культ и др.; субъект культа – индивид или религиозная группа (община). Р. Маретт рассматривал К. как важнейший элемент религии, придающий ей отличительные черты, постулирующий специфику религии как отдельной формы общественного сознания [1820].

С.А. Токарев в статье «Культ» [35], производя слово «культ» от латинского cultus – почитание, поклонение, выводит cultus от colo – возделываю, почитаю. А сам культ трактует как «исторически сложившийся тип религиозных отношений. Составными элементами культа являются религиозно-магические действия (обряды, молитвы) и относящиеся к ним предметы (священные изображения, храмы, святилища и пр.)». Естественно, в виду их общего происхождения из русского языка, в языках европейских мы находим в отношении термина «культ» редкостное единодушие словотворения – англ. cult, немец. Kult, франц. culte, итал. culto, исп. culto и т.д.

С итальянского (латинский из русского) colo переводится как – решето, сито. Которые являются реперами символизма славянской Макоши (подробнее см. п. 5.2.4. гл. VI).

С русского слово «культ» буквально переводится: «К» – Макошь – «судьба», «Л» – Лада – «ливень, поток», «Т» – Троян – «теять, творить» – получаем: культ = Макошь, изливающая творение [22].

Эта расшифровка прекрасно подтверждается археологическими данными, поскольку первым религиозно-магическим изображением являются скульптуры славянской Макоши (неправильно названные палеолитическими «Венерами»), идущие к нам из 50 – 40-тысячелетней исторической глубины. Протославянской глубины, археологически привязанной к территории исторической и современной Руси.

Добавим также, буква «К» является личной монограммой славянской богини Макоши – матери Коша (судьбы, жребия) (см. п. 3.6.1. гл. VI). Более того, исторически Макошь является зачинательницей и установительницей религиозного воззрения. Поэтому назвать искусство, выращенное из культа Макоши, скульптурой является абсолютно правильным исторически.

Таким образом, приходим к заключению, что термин «скульптура» буквально обозначает «культ, сопутствующий Макоши», «культ, установленный Макошью».

5.3.3.1. Скульптурные изображения женщин – славянских прародительниц рода русов

Кроме пещерной живописи и рисунка, памятниками палеолитического искусства являются различные виды скульптуры, которые в относительном обилии дошли до нас. Основным видом являются «палеолитические Венеры – женские статуэтки из камня, кости и обожженной глины» [39], а также из смеси костной золы с глиной [1731].

Применение и цель создания этих женских статуэток стали понятны учёным ещё в середине 20-го века. Например, М.П. Найман чётко обозначил религиозное их назначение – «непосредственно связано с магическими верованиями». Более того, он указал на славянскую принадлежность этих «магических верований» – «скульптурные изображения женщин – прародительниц рода» [35, ст. Скульптура]. С ним солидарен П.И. Борисковский, утверждающий, что «палеолитическое искусство связано с женскими культами эпохи материнского рода, с охотничьей магией и тотемизмом» [35, ст. Каменный век], и А.Б. Зубов, считающий, что скульптурные изображения женщин являются проявлением религиозного культа [1818]. Безусловный авторитет в этой области, археолог академик Б.А. Рыбаков, отмеченный именно за изучение славянства Государственной премией СССР (Россия), также солидарен с мнением коллег: «Образ Великой Матери идет из палеолита, где он выражает идею плодовитости (палеолитические «Венеры»)» [1472]. И именно в силу такого единства мнений, например, Брянский краеведческий музей на своём официальном сайте называет женские фигурки – «скульптуры богини-матери».

При таком, весьма чётко обозначенном и сплочённом единстве учёных в трактовке образа, запечатлённого в женских статуэтках, нам остаётся только добавить, что с его развитием «у земледельческих племен Великая Мать мыслилась, с одной стороны, космогонически как Прародительница Мира, мать богов и всего сущего, а с другой – как Мать-Земля, Мать-сыра-земля и в силу этого – покровительница урожая. На русской почве это выразилось в образе богини Макоши – единственного женского божества, включенного Владимиром в свой дохристианский пантеон» [1472, Заключение] (про славянскую богиню Макошь см. п. 3.6. и её символизм см. 5.2.5.2.4. гл. VI).

В подтверждение авторитетных мнений приведём археологические доказательства. Рельефное изображение женщины, поименованное П.И. Борисковским как «рельефы на камне – женщина с рогом» [35, Каменный век], является прекрасным палеолитическим изображением славянской богини Макоши, найденным в пещере Лоссель, во Франции. Мы видим аналогичный «рог изобилия (в античном искусстве обычно наполненный плодами) в руке Макоши на Збручском идоле» [1472], а также в руке другого скульптурного изображения женщины (Малые гирлы).

Макоши с рогом.
Рис. 6.5.3.3.1.1. Макоши с рогом.
1 – Рельеф на камне «женщина с рогом». Лоссель. Франция. Высота 43 см [35, ст. Каменный век].
2 – «скифское» изваяние. 7 – 3 вв. до н.э.
3 – Макошь. Одна грань Сбручского идола.

Положительный результат нашего сравнения говорит о том, что культ Макоши возник 40 – 30 тысяч лет назад (что подтверждают многие, см. выше) и прошёл сквозь тысячелетия, дойдя не только до пантеона Владимира, но и до наших дней. Славян, до сих пор почитающих Макошь, чрезвычайно много. Более того, Макошь, видимо, единственный религиозный персонаж, относительно которого практически нет каких-либо споров.

Около сотни фигурок Макоши всего было найдено. География – от Франции до Сибири. Но особенно много на верхнепалеолитических стоянках в Костёнках, Гагарино и Авдеево. Они были изготовлены 27 – 20 тыс. лет назад и почти все характеризуются материнской зрелостью форм. Нередко женщины изображаются беременными или в позе роженицы.

В.Д. Косарев утверждает, что, «несмотря на колоссальные разрывы во времени, не может быть сомнений в преемственном развитии мистического женского образа на протяжении более миллиона лет». Однако, по «непонятной» причине игнорируя славянский куст цивилизаций, он, тем не менее, подтверждает дальнейшие наши выводы о распространении культа Макоши в другие территории: «Эту линию можно провести далее через неолит, бронзовый и железный века, в крито-микенскую, ближневосточную и греко-римскую античность» [1819].

Палеолитические изображения Макоши являются одним из наиболее ярких феноменов палеолитического искусства. Мера условности женских статуэток колеблется от образов почти реалистических (статуэтки из Костенок, фрагмент торса из Брассемпуи) до крайне стилизованной (Трезимено) и почти знаковой формы (две подвески из Дольни Вестонице).

5.3.3.1.1. Происхождение и назначение идолов

Известно великое множество идолов – славянских средств культа. «Идол, материальный предмет, являющийся объектом религиозного поклонения. Он изображал (замещал) или вмещал божество» [35, ст. Идол]. Этот же источник говорит, что «культ идолов возник в глубокой древности», и называет его «идолопоклонство», очевидно, делая упор на то, что древние славяне поклонялись идолу, как богу. Это, как мы покажем ниже, совершенно неверно – упор следует делать на то, что идолопоклонничество является обычной религией с обычными средствами отправления культа, которыми служат и идолы – «образы, подобия» божеств [35, ст. Идол].

Так, например, защищая буддизм от возможных обвинений в идолопоклонстве, источник [1544, ст. Изображения и образы божеств] о применении изображений и образов божеств говорит следующее:

«В буддизме – предметы культа, весьма распространенные в храмах, жилищах, в специальных ритуальных комнатах и помещениях для медитации. Это не есть идолопоклонничество, поскольку обычно изображения и образы божеств считаются не являющимися первичными источниками силы и благ, но лишь проводниками Божественного промысла. Согласно буддизму, использование изображений и образов божеств способно усилить разум, а их символика – расширить глубину нашего понимания Божественного [1544].

Очевидно, буддизм не есть единственный пользователь изображений и образов божеств. Этим «грешат» все без исключения религии и веры. Например, в христианстве «идолы продолжают бытовать в форме икон, распятий и т.п.» [35, ст. Идол]. В иудаизме и исламе идолами являются Библия (Ветхий завет) и Коран соответственно. Библия – как вмещающее в себя, по крайней мере, слово божье и его прямые высказывания (хотя нет никаких оснований считать, что Бог говорит вообще и изъясняется на т.н. еврейском языке). Коран – как запись того, что сообщил бог Мухаммеду (в этом случае, уже на арабском языке?!). Более того, у иудеев есть ещё идолы – «ковчег завета», «храм Соломона», «печать Соломона» и т.д., в большинстве своём им не принадлежащие (как, например, «печать Соломона» – это славянская Звезда Велеса (см. п. 5.2.1. гл. VI), да и сам иудейский Господь – это славянский Велес (см. 4.5.1.3. гл. VI)), но являющиеся «исконно еврейскими» объектами идолопоклонничества. У арабов – идолопоклоннические мечети, исчерченные славянским орнаментом, чётки, Кааба и т.д. В политеистическом христианстве идолопоклонничество является основой всего культа – вера в то, что Иисус Христос (идол) в человеческом теле вмещал бога. Одновременно являясь и сыном бога. Теперь становится понятным вывод Б.А. Рыбакова: «абсолютный монотеизм даже в великих религиях мира является фикцией» [1472].

Очевидно, идолопоклонническая форма была выработана намного раньше – славянством. И развилась до современного уровня, начиная с палеолитических статуэток Макоши.

Большинство источников указывают языком происхождения слова «идол» греческий язык – eidolon. Однако т.н. «греческий» язык» не есть язык какого-либо этноса, но является обозначением некоего конгломерата перемешанных разнообразных языков. Среди которых есть языки карийцев, ахейцев, дорийцев, ионийцев и т.д. – кавказоидного пришлого населения Греции, завоевавшего ранее славянскую Грецию и ввергнувшего её в «тёмные века» (как позже и Египет, см. далее). До приходов кавказоидов Грецию населяли славянские племена пеласгов, фракийцев и др., говорившие на русском языке (см. [1704]). Поэтому в позднем «Слове от Св. Евангелия» упоминаются «еллинские кощуны» (см. п. 3.6.3. гл. VI) – как наследие культа Макоши. Так что корень слова «идол» следует искать в русских (большинство европейских) языках.

В русском языке слово «идол» буквально означает: «I» – Индра – «внутри»; «Д» – Дый – «дею, делаю»; «Л» – Лада – «ливень, лой (жир, достаток, богатство)». В итоге получаем: идол – «вместилище того, что делает богатство» [22] (буквально – бог). Слово «богатство» в других русских языках обозначается либо по первой половине своего синонима «роскошь» [28] – (ро-) словами с корнем «ri, re, ro, er и т.д.», от имени общеславянского бога Ра – например, англ. riches, richness, немец. Reichtum, франц. richesse, итал. ricchezza, исп. riqueza и т.д. (см. п. 3.5.2. гл. VI). Либо по второй половине – (-кошь), от имени общеславянской богини Макоши – франц. fortune, исп. fortuna и т.д. (см. п. 3.6.1. гл. VI). Слово «роскошь» в русском означает ро + со + кошь = «бог (Ра) со счастьем (Макошь)».

В русских языках [1704] слово «идол» имеет практически одинаковое написание: англ. idol, немец. Idol, франц. idole, итал. idolo, исп. ídolo (ср. греч. éidolon).

Слово «идол» в английском языке употребляется для обозначения бога – idol. Буква «i» в английском означает «внутренний, собственный». Слог «dol» – буквально обозначает одну из спутниц Макоши славянскую богиню достатка и доли Долю (dol – например, франц. «умысел»). Счастье (Доля) – англ. fortune, итал. fortuna, исп. fortuna – это имя римской богини счастья, удачи Фортуны, местного позднего аналога славянской Макоши – богини судьбы, промысла, умысла. В английском слово «судьба» наряду с fortune обозначается также словом fate (от имени богини Фатум – местного и более позднего аналога Макоши). Во французском языке значение слов «счастье, удача» восходят к общеславянскому богу Ра – древний корень «r» в слове heur (h, e – протезы).

Один из редких памятников славянского культа, скульптура 10-го века Збручский идол был найден у села Гусятин в реке Збруч (приток Днестра) в 1848 году. Збручский идол представляет собой четырёхгранный столб из серого известняка высотой 2,67 м, с тремя ярусами рельефов: в нижнем изображено подземное божество, в среднем – земля и люди, в верхнем – небо и боги. Одна и них богиня Макошь, изображённая с рогом и унаследовавшая этот рог у палеолитической своей предшественницы. После оккупации Руси иудохристианством идол был сброшен христианами в воду (подобно идолам Перуна в Киеве и Новгороде). Сейчас хранится в Краковском музее; копия в натуральную величину – в Историческом музее в Москве [1821].

Таким образом, в славянстве (язычестве) и др. религиях (индуизм, буддизм, иудаизм) и верах (ислам, христианство) идол – это объект культа, не являющийся богом и не замещающий его. Посредством идола совершается ритуал. Исторически восходит к палеолитическим скульптурным изображения Макоши.

5.3.3.1.2. Древнейшие находки скульптурных изображений славянской богини Макоши

Палеолитические скульптурные изображения Макоши в обильном количестве встречаются на территории Руси – Русской равнине, а также в Северной и Восточной Европе, Альпах, на территории Украины, на Южном Урале и в Сибири [1731]. Обнаружены во многих палеолитических стоянках – Монтеспан (Франция), Виллендорф (Австрия), Лоссель (Франция). И в России – Буреть (Сибирь), Елесеевичи (Брянская область), Гагарино (Воронежская область), Мальта (100 км от Иркутска), Юдиново (150 км от Брянска), Хотылево (на Десне), Зарайск (Московская область), Костёнки (Воронежская область), Авдеево (Курская область) и др.

Налицо особая концентрация палеолитических статуэток в центральной части России. Откуда, очевидно, палеолитические Макоши, вырезанные из бивня мамонта, кости или камня либо вылепленные из смеси костной золы с глиной были принесены в верхнепалеолитическую культуру Граветт (Франция) – «принесена в Европу с востока, к ней обычно относят памятники Южной России, такие как Гагарино» [1731]. На территории Франции найден рельеф – «женщина с рогом из Лосселя» [1731, ст. Палеолитическое искусство] (см. Рис. 6.5.3.3.1.1.).

Макоши из Макоши из Леспюг, Виллендорфа, Гагарино, Костёнок.
Рис. 6.5.3.3.1.2.1. Слева направо: Макоши из Леспюг, Виллендорфа, Гагарино (верхний Дон, Воронежская обл.), Костёнок.

В 1908 г. на территории Австрии найдена статуэтка палеолитической Макоши, названная «Венерой из Виллендорфа» [35, ст. Австрия]. В 1922 году в верховьях реки Гаронна в пещере Леспюг (Франция) найдена женская статуэтка, изготовленная из бивня мамонта.

Макоши из Костёнок.
Рис. 6.5.3.3.1.2.2. Костёнки. Женские фигурки. 23 – 21 тыс. Дон, Воронежская область.

В Костёнках найдены самые древние фигурки палеолитической Макоши – 40 тыс. до н.э. (Костёнки XIV). Возраст Костёнок XII – более 50 тыс. лет.

<image src="image049.jpg" width=512 height=363 hspace=12 vspace=8 alt="Макоши из Авдеево." border=0>
Рис. 6.5.3.3.1.2.3. Авдеево. Женские статуэтки. 21 – 20 тыс. до н.э. Слева – мамонтовая кость, высота 16 см, р. Сейм, близ г. Льгов Курской обл. [1811]. Справа там же из раскопок Г.П. Григорьева, прорисовка [1813].

По всем особенностям к культуре Авдеевской стоянки очень близки Костёнки 1 [1812] (21 – 20 тыс. до н.э.) [1773], где обнаружены 40 статуэток Макоши из бивня мамонта и из мергеля, а также фигурки медведя, пещерного льва и антропоморфные головки из мергеля [1772, 1810]. Голова статуэтки оформлена тщательно: видна попытка передать прическу или головной убор в виде коротких ритмичных вертикальных насечек, образующих узкие горизонтальные пояски, окружающие голову и сужающиеся от основания к макушке.

В ходе раскопок, проводившихся в 2005 г. на расположенной в Подмосковье Зарайской палеолитической стоянке (20 тыс. до н.э.) обнаружены две женские статуэтки, вырезанные из бивня мамонта. Одна из них – завершённое произведение, вторая осталась незаконченной.

Макошь из Зарайска.
Рис. 6.5.3.3.1.2.4. Зарайск. Женская фигурка. 20 тыс. до н.э. Бивень мамонта. Размеры: высота – 16,6 см; ширина у плеч – 4 см, у пояса – 5,1 см, у бедер – 5,5 см; толщина у плеч – 3 см, у пояса – 4.3 см, у бедер – 4.4 см. Соотношение длины туловища к длине ног 8,6/7,6 см [1815].
Справа: вид статуэтки в яме и в культурном слое.

Первая, представленная на рисунке, датируется временем около 20 тыс. до н.э. [1815]. Фигурка полностью соответствует общим канонам антропоморфной скульптуры малых форм, типичной костенковско-виллендорфской культурной общности. А более узко соответствует авдеевскому стилю. Учёные полагают, что статуэтка намеренно была уложена в яму, служившую первоначально вместительной кладовой для хранения утвари, материалов и припасов. Сохранность фигурки плохая, но голова и ноги сохранились лучше. На них имеется залощённость, характерная для поверхностей большинства костяных изделий из палеолитических стоянок и свидетельствующая о том, что последней операцией в технологии изготовления статуэтки было лощение поверхности мягким материалом. Оформление головы женской фигурки такое же, как у родственного Зарайской стоянке палеолитического поселения Костенки 1. В культурном отношении Зарайск входит в круг памятников: Костенки 1, Авдеево, Гагарино, Хотылево. Своеобразие Зарайского памятника заключается в наличии фигуративной гравировки и использования техники сверления [1815].

Скульптуры палеолитической Макоши распространены в приледниковой области и не заходят далеко на юг. Некоторые связывают это со сменой двух сезонов года: летнего – охотничьего, «мужской», и зимнего – осёдлого, «женский»; чем устойчивее осёдлость, тем выше роль женщины в жизни общины, прочнее сплоченность рода вокруг неё. А.Д. Столяр приводит ещё несколько стоянок, в которых были обнаружены женские статуэтки, и сообщает следующее:

«Древнейшие, во многом неотчетливые антропоморфные воплощения скупо передаются малой скульптурой самого начала верхнего палеолита. Развитую женскую скульптуру Запада по традиции принято относить к достаточно ранним фазам ориньяка. Документально же сейчас с культурой развитого ориньяка можно связывать только сложную по моделировке «Венеру Леспю»…, и не исключено, скульптурную серию Брассемпуи. Ко времени, отвечающему финальному ориньяку и позднему перигору Франции (от 25 000 до 20 000 лет назад, вероятно, принадлежит статуэтки Виллендорфа… в Австрии, Лизенберга и Мауэрна в ФРГ, Дольни Вестонице…, Петржковице и Павлова в Чехословакии и, возможно, Костенок, Гагарино…, Авдеево и Елесеевичей… в европейской части СССР. Следовательно, и при этой выверке объемные женские фигурки приурочиваются в основном к первой половине верхнего палеолита, указывая на первичность малой скульптуры среди сюжетных решений антропоморфной темы» [1817, с. 237].

В период времени, к которому относятся изображения Макоши, – 30 – 20 тыс. до н.э. – существовала только европеоидная (русская) раса, говорившая исключительно на проторусском языке (см. [1704]) и исповедовавшая исключительно протославянскую религию. Ареал обитания проторусов был ограничен областями Русской равнины. В это время на территориях «юга» белого населения не было, следовательно, не было и носителей языка, искусства, культуры, религии. Возникновение смешанных рас – кавказоидных, монголоидных и др. – началось только после 15 – 13 тыс. до н.э. (см. п. 9.2.1. гл. III) по мере того, как европеоидное русское население Русской Равнины начало расселяться в южном и восточном направлениях.

Наши выводы подтверждаются археологическими данными. Например, источник [1731, ст. Стиль] свидетельствует, что женские статуэтки были распространены «в период с 27-го по 19-е тысячелетие от Пиренеев до Урала». Поселения славян русов были распространены по всей территории Русской равнины. В конце этого периода, в 21 – 19 тыс. до н.э., валдайский ледник достиг максимума, и началось движение русов на юг (см. п. 4.1. гл. IV).

Именно поэтому только с 7 – 6-го тыс. до н.э. вместе со славянскими европеоидными переселенцами культ Макоши проникает в Месопотамию. Глиняные женские статуэтки найдены в поселениях Хассунской культуры (близ Мосула, Ирак), распространённой в Северной Месопотамии. Здесь же найдены сосуды с традиционной славянской геометрической росписью, резным ёлочным узором, каменные печати. Наиболее изученный памятник – поселение Ярым-Тепе 1 [549, 1822, 1823; о распространении языка см. 1704].

Далее, в 5 – 4 тыс. до н.э., культ славянской Макоши унаследовали земледельцы Эль-обейдской культуры Месопотамии, где найдены глиняные соответствующие женские статуэтки, а также расписная (крашеная) керамика с традиционной геометрической, монохромной росписью.

«На основании Эль-обейдской культуры сложилась цивилизация Шумера» [546], поэтому разнообразные изображения идолов нашли широкое отображение в шумерской религии.

Шумерские боги.
Рис. 6.5.3.3.1.2.5. Слева – религиозная церемониальная фигура Шумерского божества приблизительно 3 тыс. до н.э., в Телл Асмосе, провинциальном Шумерском городе. Синие глаза – выполнены камнем лазуритом.
Справа – шумерская богиня.

Макоши - Великие матери - из Авдеево (Россия), Шумера, Намазга V (Туркмения).
Рис. 6.5.3.3.1.2.6. Макоши – Великие матери – из Авдеево (Россия), Шумера, Намазга V (Туркмения).

У шумерской богини, представленной на рисунке, мы видим две косы, аналогичные косам у женских статуэток из Намазга-Тепе, а также линейный орнамент, аналогичный орнаменту статуэток из Бешеново, Анатолии и др. Более того, сама шумерская богиня чрезвычайно похожа лицом на Макошь из Авдеево.

Богиней земли у шумеров являлась Ки. С ней был неразрывно связан бог неба Ану [35], имя которого мы находим в названии Anadole – Анатолии (Ан + Доля, спутница Макоши см. ниже). Наследование имени богини Ки мы находим в имени фригийской Великой матери богов – Кибелы, Kybele [47] – Ky + bele, красавица, великая от Велес/Beles (русск. или любой др. язык). Напомним, Кибела – это римский, более поздний аналог славянской Макоши – Великой матери (см. п. 3.6.2. гл. VI).

Неразрывность мужского начала – Ану и женского – Ки мы находим в изображении трипольской Макоши: уж, мужское начало, расположенный на груди статуэтки (женское начало), и символ «Засеянное поле», указывающий на оплодотворение.

Шумеры антропологически относились к европеоидной расе [704], а по данным языкознания [1704], ко времени прихода шумеров в Шумер европеоидная раса состояла исключительно из протославянских племён, первоначально расположенных на территории Русской равнины (см. п. 9.2.1. гл. III). Поэтому шумеров можно с высокой долей соответствия назвать потомками проторусичей, тем более что им приписываются изобретения колеса, гончарного круга и керамики, уже на 500 – 1000 лет раньше сделанные проторусичами на Русской равнине. Как раз время, достаточное для такой миграции.

В одно время с Эль-обейдской культурой протошумеров на Среднем Урале и в Зауралье существовала Шигирская культура (5 – 4-е тыс. до н.э.), на селищах которой также найдены деревянные идолы и носители которой, по предположению А.Я. Брюсова, заселили Прибалтику [1827]. И в это же время по верхнему течению реки Ока (район Белев – Серпухов) существовала Белёвская культура (4 – 2-м тыс. до н.э.), древнейшая стоянка которой – Гремячевская, против устья реки Жиздра (русск. жизнь здравая) – относится ко времени перехода от мезолита к неолиту, а керамика была украшена типичным славянским орнаментом из символов Макоши – шахматным узором из ромбических вдавлений [1828]. Одновременно также развивалась и трипольская славянская культура.

Так что шумеры были совсем не одиноки. Напротив, существовала огромная масса славянских культур, использующих как сам культ богини Матери-Макоши, так культ её изображений-фигурок и сопровождающий мифологический материал, а также славянский религиозный орнамент.

Поэтому, возвращаясь немного назад, чтобы заполнить сделанный нами пробел между 19-м и 7-м тыс. до н.э., обратим внимание на Мёзинское поселение 15 – 8-го тыс. до н.э., расположенное на правом берегу реки Десны в селе Мезин в Черниговской области Украины. О присутствии славянского культа Матери-Макоши свидетельствуют найденные здесь статуэтки женщин из бивня мамонта, а также браслеты из бивня с хорошо идентифицируемым славянским геометрическим орнаментом [1694].

Мадленская культура, к которой относится Мезинская стоянка, распространялась не только на территории Русской равнины до Приуралья, но и на территории Франции, Испании, Швейцарии, Бельгии, Германии [562]. Что свидетельствует о широчайшем распространении славян русов в 15 – 8-м тыс. до н.э. в результате миграций, направленных в разные стороны из центра Русской равнины. Шумеров – «прародителей цивилизации» – этим славянским племенам пришлось ждать ещё целых 10 тысяч лет. Данные языкознания говорят о существовании в 15-м тыс. до н.э. на территории Руси, всей Европы и Передней и Центральной Азии исключительно одного – проторусского языка. Который к 8-му тыс. до н.э. начал смешиваться с монголоидными и негро-монголоидными языками [1704] (см. п. 4. гл. VI). Данные расообразования подтверждают наши выводы (см. п. 9.2.1. гл. III). Подробнее об археологических культурах и народах см. гл. IV.

5.3.3.1.3. Символы и письмена на палеолитических скульптурах Макоши

На некоторых скульптурных изображениях Макоши присутствуют символы, знаки и даже письмена.

Символы и письмена на палеолитических скульптурах Макоши.
Рис. 6.5.3.3.1.3.1. Символы и письмена на палеолитических скульптурах Макоши.

Сверху: увеличенный фрагмент «надписи», присутствующей на спине Макоши. Снизу слева: фрагмент орнамента с груди Макоши и его идентификация со славянскими Свастическими символами «Макошь» и «Незасеянное поле». Справа: 1-я колонка – укрупнённые изображения «букв» со спины Макоши (ок. 40 тыс. до н.э.); 2-я колонка – насечки с докитайской керамики 5 – 3-го тыс. до н.э., найденной на территории современного Китая (см. п. 1.1. гл. XI); 3-я колонка – буквы финикийского алфавита, 1-е тыс. до н.э. (см. п. 3. гл. XI); 4-я колонка – насечки из Жаркутана, 1-е тыс. до н.э. (см. п. 4.1. гл. XI); 5-я колонка – буквы этрусского алфавита, 1-е тыс. до н.э.; 6-я колонка – буквы письма из Винча, 5-е тыс. до н.э.

На груди фигурки из Костёнок (44 – 34 тыс. лет) виден орнамент, который можно уверенно идентифицировать как многократное повторение символа «Незасеянное поле», являющегося символическим атрибутом Макоши.

На спине фигурки мы видим надпись, состоящую, очевидно, из букв. Из-за плохого качества изображения прочитать её не представляется возможным. Но даже в таком виде отчётливо различимы буквы, аналогичные современным.

Подробно рассмотрим надпись в главе п. 4. гл. VI. Здесь мы только отметим, что первый сверху ряд весьма уверенном может быть идентифицируем с буквой Е или эпсилон, второй – с К или каппой, третий – с B или бетой, четвёртый – с H или этой, пятый – с T или теттой, шестой – с S или сигмой, седьмой – с P или пи, восьмой – с O или омикрон (буквы даны в латинском написании).

Поэтому утверждать о том, что знаки на Макоши из Костёнок являются буквами, нам представляется весьма возможным.

Макошь из Бешеново.
Рис. 6.5.3.3.1.3.2. На чёрно-белом изображении представлено фото палеолитической Макоши из Бешеново. Для сравнения на цветной врезке – элемент русского полотенца.

На чёрно-белом изображении (рис. 6.5.3.3.1.3.2.) представлено фото палеолитической Макоши из Бешеново с нанесённым на живот статуэтки славянским свастическим символом «Дерево жизни».

Для сравнения на цветной врезке – элемент русского полотенца, на котором вышит аналогичный символ «Дерево жизни». Справа вверху на фото дан образец «Дерева жизни» с участком Макоши из Бешеново, идентифицируемым как Дерево жизни. А также представлена эмблема Сбербанка России, являющаяся стилизованным изображением Дерева жизни (без центрального ствола).

На реке Сейм располагается палеолитическая Авдеевская стоянка (21 – 20 тыс. до н.э.). Фигурки Макоши вырезаны из кости и, как правило, сделаны по единому художественному канону – обнаженная женщина со слегка склоненной к груди головой, непропорционально тонкими, сложенными на животе руками и слегка согнутыми ногами, с гладкими, без проработки, лицами.

Однако, в 1977 г. учёные нашли в Авдеево статуэтку, имевшую лицо (см. рис. 6.5.3.3.1.2.3., фигура справа [1813]). Древний мастер тщательно вырезал у фигурки глаза, щеки, нос, уши, прическу – спереди небольшая челка, уши открыты, а волосы забраны назад и опущены на шею. Изображённая женщина имеет явно европеоидные черты и достаточно юный возраст.

По мнению ученых, Макоши пользовались «особым вниманием обитателей стоянок каменного века и, вероятно, использовались во время проведения религиозных церемоний» [1813]. По всем особенностям культуры Авдеевская стоянка очень близка к Костёнкам I (верхний слой) [1812, 1829, 1830].

* * *

Начиная с 6 – 5 тыс. до н.э., мы можем проследить распространение культа Макоши, рассеивающего вслед за передвижением славянских переселенцев.

В трипольское время (6 – 4 тыс. до н.э., между Восточным Прикарпатьем и Средним Поднепровьем, а также на территории Румынии) славянское религиозное искусство приобрело более отчётливые формы, совмещённые со славянским религиозным свастическим символизмом. Мы видим и «ёлочный» орнамент, и лист с прожилками, символизирующий Дерево жизни, и расположенный на животе фигурки символ «засеянное поле», означающие беременность, зарождение новой жизни.

Трипольские Макоши с изображениями свастических символов Дерево жизни и Засеянное поле.
Рис. 6.5.3.3.1.3.3. Трипольские Макоши с изображениями свастических символов Дерево жизни и Засеянное поле.

На груди одной из трипольских Макошей имеется змея, пояснения которой находим у Б.А. Рыбакова:

«Земледельцы энеолита 4 – 3-го тысячелетий до н.э. (в их числе были и языковые предки славян) выработали свою систему представлений, которая во многом передалась будущим поколениям. Земля, вспаханная и засеянная, уподоблялась женщине (или деве), «понёсшей во чреве своем». Дождь олицетворялся грудью женщины или ужом, выползающим во время дождя» [1472].

На месте Авдеевской палеолитической стоянки существовала тшинецкая культура, распространённая от реки Варта на западе до реки Сейм (Семь [47]), левый приток Десны, на востоке [1825].

Предметы тшинецкой культуры.
Рис. 6.5.3.3.1.3.4. Предметы тшинецкой культуры.

На предметах славянской тшинецкой культуры мы обнаруживаем все признаки устоявшегося культа Макоши: сосуды с четырьмя грудями, сам символ «Новая жизнь» и свернувшегося двойной спиралью «Ужа». А также находим этому подтверждение у Б.А. Рыбакова:

«Наиболее частым оформлением двух рожениц в энеолитическом искусстве Центральной и Восточной Европы является изображение четырёх женских грудей, неразрывно связанных с символикой питающей влаги, т.е. опять-таки с дождем. Эта символика доживает в орнаментике посуды до середины бронзового века, встречаясь у праславян (тшинецкая культура 15 – 12 вв. до н.э.)» [1472].

Ёлочный славянский орнамент распространился в другие местах расселения протославян [1472]. В частности, до кавказоидно-греческого вторжения он присутствует на женских статуэтках из Анатолии (3 тыс. до н.э.), и точно такие же культовые предметы обнаружены и на территории микенской Греции, на Крите. Прослеживается идентичность орнамента анатолийской Макоши и Макоши из сербского села Бешеново.

Макоши из Анатолии (цветом). Чёрно-белые - Макоши из Триполья, Бешеново, браслет из Костёнок.
Рис. 6.5.3.3.1.3.5. Макоши из Анатолии (цветом). 3 тыс. до н.э. Глина. Чёрно-белые – Макоши из Триполья, Бешеново, браслет из Костёнок. Во врезке – даны славянские свастические символы – «опознаватели» – Макоши.

Интересно в данном контексте рассмотреть происхождение названия «Анатолия». В тур. Anadolu, где ana- по-азербайджански – мать. А –dolu означает славянскую богиню Долю, спутницу и благое проявление Макоши (см. п. 5.3.3.1.1. гл. VI) и является корнем слова идол. То есть мы получаем: Анатолия – Мать Богиня – Мать Макошь. Анатолия географически срединная часть Турции, выступающая в море на юге мысом Анамур и горами Тавра, на севере – Западно-понтийскими горами. Что при соответствующем воображении позволяет соотнести эту местность с пышными формами беременной женщины, а в соответствии с существовавшей в то время традицией производить гидронимы и топонимы от имён славянских богов топоним, произведённый от богини Матери счастливой судьбы Доли, выглядит вполне уместным и естественным.

Расселяясь в восточном направлении, славянские племена отмечали местные варианты культур общеславянским культом Макоши.

В культуре Намазга-Тепе 2-й половины 5-го – начала 4-го тыс. до н.э., расположенной на территории Туркмении [35], найдены фигурки женщин, аналогичные славянским палеолитическим изображением Макоши. Причём у статуэтки времени Намазга V отчетливо виден на животе колос, очевидно, символизирующий плодородие-беременность, и две косы, спускающиеся от головы на шею и грудь. Напомним, косы – часть символизма Макоши. Колос, изображённый на животе фигурки из Намазга, идентичен колосу, изображённому на животе трипольской Макоши.

Макоши из Намазга-Тепе.
Рис. 6.5.3.3.1.3.6. Макоши из Намазга-Тепе (Туркмения). Слева вверху – Макошь из слоя 2-й половины 5-го – начала 4-го тыс. до н. э. [35]. В центре – Макошь времени Намазга V с изображением Дерева жизни на животе [35, Бронзовый век]. Справа – статуэтка богини-матери (Туркмения) [35, ст. Туркмения]. Слева внизу – Макошь из Триполья с таким же изображением Дерева жизни на животе. Цветом дан славянский свастический символ «Дерево жизни».

Отметим, что наивысший расцвет культуры Намазга-Тепе пришёлся на конец 3-го – начало 2-го тыс. до н.э. – как раз того времени, когда сюда добрались славянские переселенцы из районов Триполья [1472]. Поэтому статуэтки богини-матери Макоши трипольцев и туркмен времени 3 – 2 тыс. до н.э. так схожи. В середине и 2-й половине 2-го тыс. до н.э. наблюдается упадок культуры, который учёные связывают с перемещениями племён [1831]. Что подтверждается и данными языков [1704]: через Парфию, Бактрию, Согд славяне европеоиды (туркмены – европеоиды с незначительной монголоидной примесью [35]) пришли в Иран и принесли авестийский язык [35].

«По предположению многих советских, польских, чехословацких археологов, древние славяне были потомками скотоводческо-земледельческих племён шнуровой керамики культуры, расселившихся на рубеже 3-го и 2-го тыс. до н.э. из Северного Причерноморья и Прикарпатья по Центральной, Северной и Восточной Европе» [35, ст. Славяне].
На основе которой в 15 – 12 вв. до н.э. предки славян создали комаровскую культуру, существовавшую в Прикарпатье, Западной Подолии, на Волыни, в Среднем Побужье, частично на правобережье Среднего Приднепровья, в Западном Прикарпатье – до 8-начала 7 вв. до н.э. [1824].

С 13-го в. до н.э. на основе шнуровой керамики культуры образовалась лужицкая культура, распространённая на обширной территории от побережья Балтийского моря до Дуная и Словацких гор и от реки Шпре до Волыни [116]. В изображениях предметов лужицкой культуры мы находим символ, идентичный двойной спирали, выгравированной точками на амулете из зуба мамонта со стоянки Сунгирь (ок. 27 тыс. до н.э.).

Сосуды с четырьмя грудями и спиральные символы в славянских культурах.
Рис. 6.5.3.3.1.3.7. Сосуды с четырьмя грудями и спиральные символы в славянских культурах. Слева верху – лужицкая культура. Справа вверху (цв.) – фатьяновская культура. Слева внизу – тшинецкая культура. Справа внизу – трипольская культура. Скульптурное изображение – девочка с поселения Сунгирь (30 тыс. лет), использующая заколку, аналогичную лужицкой и тшинецкой культурам.

Очевидна полная тождественность этого символа аналогичным символам трипольских, лужицких и др. славян. В лужицкой и трипольской культурах находим и сосуды с грудями рожениц. И лужицкие заколки идентичны заколам со стоянки Сунгирь. Этот же символ находим в фатьяновской культуре 2-го тыс. до н.э., распространённой в Ярославской области.

Интересен погребальный обряд, который предусматривал захоронения в ямах со скоплениями угля и иногда охры. Что также аналогично захоронениям в Сунгири.

Фатьяновская культура, по мнению большинства учёных, принадлежит к общности культур шнуровой керамики и боевых топоров и распространяется на территории, занятой волосовскими племенами – конца 3-го – 1-й половины 2-го тыс. до н.э., распространённой в бассейне реки Ока, ниже города Рязань и в низовьях реки Клязьма [1826]. Костяные и каменные статуэтки волосовской культуры имеют сходные черты со статуэтками Макоши.

Волосовская культура. Предметы. Человек.
Рис. 6.5.3.3.1.3.8. Волосовская культура. Предметы: костяные и каменные фигурки, изображения утки. Человек волосовской культуры (реконструкция М.М. Герасимова) [35].

Волосовская культура принадлежит к кругу ямочно-гребенчатой керамики культуры (конец 4 – середина 2-го тыс. до н.э.), распространённой в лесной полосе Восточной Европы из Волго-Окского междуречья на север до Финляндии и Белого моря, на юг – до рек Воронеж и Дон.

Весьма показательны находки статуэток Макоши из Караново (Южная Болгария) и Трои.

Предметы из Караново
Рис. 6.5.3.3.1.3.9. В левой половине таблицы – предметы из Караново и родственных памятников Нижнего Подунавья, в правой – их аналоги из Трои и других памятников Эгейского мира (Крит, Киклады, Эллада). Нижний «этаж» – соответствует периоду Караново I – II, второй – Караново III, третий – Караново V, четвертый – Караново VI [1836]. Увеличено представлены фигурки Макошей.

Нижний слой Караново датирован 6 – 5 тыс. до н.э. и содержит керамику с белой росписью по красному фону, а также остатки больших прямоугольных жилищ с печами (культура Караново I). Третий слой оставлен культурой Веселиново середины 5-го тыс. до н.э.) и характеризуется чёрной и серой лощёной керамикой и сосудами на 4 ножках. Пятый слой оставлен культурой Марица начала 4-го тыс. до н.э. и имеет серую керамику с углублённым орнаментом, заполненным белой пастой. Шестой слой принадлежит к болгарскому варианту культуры Гумельница середины 4-го тыс. до н.э. и представлен домами с печами, запасами зерна и керамикой, украшенной графитной росписью. Седьмой слой относится к 3-ему тыс. до н.э. и содержит дома с апсидами, чёрную и коричневую керамику со шнуровым орнаментом [1837].

Среди находок слоёв Караново III (сер. 5-го тыс. до н.э.) и Караново VI (сер. 4-го тыс. до н.э.), как и в Трое, мы отмечаем присутствие женских статуэток, полностью идентичных палеолитическим фигурками Макоши, найденным на Русской равнине, и трипольским статуэткам Макоши. Видим также соответствующий славянский орнамент.

Как и всё славянское, Караново поименовано просто – «холм с остатками древних поселений» [35, Титов В.С., ст. Караново]. Однако практически полная идентичность находок со всеми воспетой Троей должна была заставить археологов дать «холму» более достойное наименование – Караново возраста 5 тыс. до н.э. аналогично по уровню мастерства с Троей возраста 3 – 2-го тыс. до н.э.!

Статуэтки Макоши и грузики от ткацких станков (культ Макоши-пряхи) найдены также в старчево культуре 5 – 4-го тыс. до н.э. близ Белграда [574].

Можно ещё подробнее представить археологические данные, свидетельствующие о широчайшем распространении общеславянского культа Великой матери Макоши, и все они будут говорить о зарождении и становлении этого культа на территории Русской равнины и последующем его распространении славянскими переселенцами в территории их расселений – Месопотамию, Азию, Египет.

5.3.3.1.4. Египетский анкх – стилизованное изображение Макоши

Древнейшее население Сахары было негроидным [35, ст. Африка]. Пришедшие в Африку европеоиды – народы средиземноморской и эфиопиоидной рас – сложили культуру хариф 10-го тыс. до н.э. [1580], из проторусского создали афразийский язык [1704] и стали будущими прародителями фараонов [1507]. На севере Египта культура 5-го тыс. до н.э. Меримде-Бени-Саламе сменилась культурой Эль-Омари (4-е тыс. до н.э.) и далее культурой Маади (2-я половина 4-го тыс. до н.э., под Каиром). На юге древнейшие земледельцы Египта представители тасийской культуры (6-е – начало 5-го тыс. до н.э.) украшали свою керамику резным орнаментом. Сменившие их носители бадарийской культуры (5-е тыс. до н.э.) изготовляли статуэтки. Амратскую культуру 2-ой половины 5-го – начала 4-го тыс. до н.э. сменила Герзейская культура 4-го тыс. до н.э., среди находок которой присутствуют статуэтки женщин из глины и камня [1832].

Бадарийская культура. Чехия, неолит. Трипольская культура. Статуэтки.
Рис. 6.5.3.3.1.4.1.
Бадарийская культура. Статуэтка [35]. Статуэтка из Чехии, неолит. Трипольская культура. Статуэтки [35].

На основе Герзейской культуры около 3200 до н.э. возникло древнеегипетское государство. Во второй половине культуры Негада (4-е тыс. до н.э.) отмечается прогресс во всех отраслях производства, что учёные связывают с активными азиатскими влияниями. Натуралистические статуэтки уступили место условным «болванообразным» фигуркам [1832]. Во 2-м тыс. до н.э. светлокожие европеоиды атлантического типа засвидетельствованы в египетских росписях [1623].

С приходом к управлению африканской династии Египет начал дичать. И при Аменхотепе IV (Эхнатон, правил в 1419 – около 1400 до н.э.), попытавшемся смять обеспечивающие могущество Египту и тесно связанные с культом бога Ра слои знати и жречества, Египет потерял власть над Сирией, Палестиной и др. [1833]. Европеоидный правитель Тутанхамон возвратил культ славянского Ра и укрепил положение Египта.

* * *

Формирование цивилизации Египта за счёт выходцев европейской расы, происходящих с территории Русской равнины, естественным образом опиралось на протославянское мировоззрение. И религиозное в том числе.

Один из основных египетских религиозных символов – анкх – не исключение. И он имеет свои корни именно в протославянской религиозной духовности.

Интересен процесс становления анкха – он формируется из комбинации мужских и женских символов Озириса и Изиды, как союз жизнепроизводящих принципов – Неба и Земли. Здесь мы вспоминаем трипольскую статуэтку, на груди которой свернулся уж (мужское начало), а сама она олицетворяет женское начало. Более того, союз таких производящих сил идет красной нитью сквозь всё славянское религиозное мировоззрение, пронзая десятки тысячелетий.

Анкх – это египетский символ жизни, как человеческой, так и божественной, и вселенной в целом. Это ключ к знанию тайному и к скрытой мудрости, сила, власть и завет. Даже один из раскладов при гадании на картах Таро основан на анкхе, именуемом также «Зеркалом Венеры» (как и статуэтки Макоши – «палеолитические Венеры»).

Анкх означает также бессмертие и жизнь предстоящую. Представляет собой одну из форм Древа жизни. А Дерево жизни – это исторически исходный символ славянской Макоши (см. п. 5.2.4. гл. VI). Даже на палеолитических фигурках Макоши, датированных 30 – 20-м тыс. до н.э., мы находим его. И далее, на трипольских (6 – 4 тыс. до н.э.) он тоже присутствует. И русская вышивка 17 – 21 вв. в обилие представляет нам образы Макоши в виде Дерева жизни.

С анкхом в руке, а также с завязанными глазами и со страусовым пером на голове изображается египетская Маат, богиня истины и справедливости, отожествляемая с Фемидой [47] и являющаяся дочерью славянского бога Ра. Изображалась женщиной, сидящей на земле, с прижатыми к туловищу коленями. Символ Маат – страусовое перо, прикреплённое на голове (иероглиф «маат» – страусовое перо).

Ра пришёл в египетский Гелиополь позже 4-го тыс. до н.э. и утвердился только в 26 – 25 вв. до н.э. (см. п. 3.5.1. гл. VI). Распространение культа Маат также относится к началу Древнего царства – около 2800 – около 2250 до н.э. Древнеегипетский фараон Джосер (около 2780 – 2760 до н.э.), основатель III династии, завершил объединение Верхнего и Нижнего Египта в могучую деспотию со столицей в Мемфисе. Джосер победил кочевников Синайского полуострова и в лучших традициях славянства того времени создал к югу от 1-го Нильского порога линию укреплений от наседавших негроидных племён (так же как в последствии славяне отгородились от кочевников Змиевыми валами на Днепре и Великой «китайской» стеной от самих же китайцев). Именно со времени Джосера началось строительство пирамид в Древнем Египте [1834, 1835], полностью повторяющих славянские культовые погребальные строения – курганы. Например, один из таких курганов 4 – 3-го тыс. до н.э., исчерченный символами Макоши, до сих пор находится в ирландском селении Нью-Грандж [9, 1732].

Курганы и пирамида.
Рис. 6.5.3.3.1.4.2. Справа внизу – курган Knowth, сверху и справа в центре – курган Newgrange, Ирландия. 4 – 3 тыс. до н.э. [1840]. Справа внизу – пирамида Джосера.

Очевидно, что культ строительства пирамид, развитый египтянами с 28-го века до н.э., был ими воспринят со славянского культового возведения усыпальниц-курганов, посвящённых богини Макоши. Это засвидетельствовано археологически. Курганы Knowth и Newgrange, представленные на рис. 6.5.3.3.1.4.2., не самые ранние такие сооружения. Значительно более древние, но не уступающие в монументальности египетским пирамидам, курганы, естественно, зарегистрированы на Руси и датируются 5-м тыс. до н.э. и ранее (см. п. 5.2.4.3. гл. VI).

Начиная с III династии (начало 3-го тыс. до н.э.) фараоны включают имя Маат в свои эпитеты («владыка Маат»). Большую роль играла Маат в загробном суде Осириса: на одной чаше сердце покойного, на другой – статуэтка Маат; равновесие – оправдание покойного. Более интересно то, что Маат называлась также «Маати», определяя двойственное число существования двух сестёр Маат (ср. славянские Долю и Недолю; Правду и Кривду и т.д.). В продолжение славянской традиции зал суда назывался «залой двух правд». Эмблемой судей была статуэтка Маат, которую они носили на груди в точности также, как носили статуэтку Макоши Трипольские славяне и носители Мезинской, костёнковской и других палеолитических культу Руси 30 – 15-го тыс. до н.э. Жрецом Маат в Египте был везир, а центром культа – Фиванский некрополь [74].

Именно поэтому негроидные фараоны из Ливии – василиски – целенаправленно привели Фивы в упадок. И именно поэтому свои поиски славянских сакральных знаний чёрный змей Александр Македонский начал с Фив (см. п. 5.1.2.2.5.1. гл. VI). Очевидно, там, в храмах Макоши, он и нашёл древние тексты, наряду с текстами Вед и Авесты ставшие потом иудейской каббалой и иудохристианской Библией.

* * *

Мы специально заостряем внимание на этом вопросе, ибо именно из иудейской Александрийской школы расползлись по миру смертоносные «нити» новой Макошиной религии – иудохристианства, – полностью скомпилированной и полностью «выстроганной» из достижений славянства (язычества).

«Под владычеством Птолемеев национально-египетская культура вытесняется греческой, и город Александрия становится центром греческой учености. Александрия была главным центром борьбы христианских сект. Христианство стало распространяться в Египте очень рано (Александрийская катехизическая школа). Важность Александрии, как христианского центра, видна уже из того, что ее патриарх долго первенствовал на Востоке, да и теперь еще продолжает пользоваться многими преимуществами» [78, ст. Египет].

Предки этих иудеев целенаправленно сдавали Египет его кровному врагу. Например, «фараон XXI династии Писебханен находил возможным, будучи родственником Соломона, оказывать гостеприимство врагу его дома» [78, ст. Египет].

Фатальные осложнения в судьбе Египте были вызваны наплывом кавказоидов и иудеев.

«Фараоны сознавали, что страна нуждается в коренном преобразовании, что многие века смут стоили ей очень дорого, но видели спасение только в возвращении к старине. Начинается ортодоксальная тенденция в религии» – возвращение к славянским языческим корням, – «архаистическая – в администрации, искусстве, языке, одним словом то, что ученые называют «египетским возрождением». Но снизу шло совершенно обратное движение. Благодаря необычайному наплыву иностранцев (евреев, греков, финикиян), началось скрещивание рас, столкновение культур, синкретизм религий. В то время как правительство тщательно изгоняет из пантеона семитических богов, внизу начинается сопоставление финикийских и греческих божеств с египетскими; вверху насильно вводят орфографию в грамматику времен Хеопса, а в народе замечается уже полнейшее непонимание древнего языка и даже спорадическое употребление иностранных слов. Наконец, и само правительство не могло быть вполне последовательным, будучи не чисто египетского происхождения, имея греческих солдат, оказавших ему важные услуги, и нуждаясь в финикиянах для оживления торговли и мореходства. Пристрастие к иностранцам было причиной того, что цари XXVI династии не могли добиться у народа популярности.

Язычество держалось в Египте до средины 3-го в., когда прекращение употребления иероглифического письма засвидетельствовало о гибели старой веры. Официальный конец её – указ Феодосия о закрытии Серапеума (381 до н.э.).

При Птолемеях Лагиды нашли возможным последовать совету, данному Аристотелем Александру Великому, и были для греков вождями, а для туземцев – господами. Египтяне были в своей собственной стране поставлены ниже не только македонян и греков, но и евреев, которым Птолемеи покровительствовали, разрешив им даже в 160 г. выстроить у Илиополя храм, назначив для его содержания доходы этого города и часто поручая евреям высшие военные и гражданские должности. Хозяева страны были лишены права занимать общественные должности и высшие военные звания и достигать прав гражданства» [78, ст. Египет].

Да, именно так кавказоидно-иудейская волна оккупации утопила Египет вместе с его культурой и народом. Именно вот так один из самых древних фашистов арамео-иудей Аристотель ставил мировоззрение своей последующей иудохристианской армии: иудеи кавказоидам – вожди, славянам – господа. Именно так поступили Лагиды. Именно так поступал Адольф Гитлер, накаченный иудейскими капиталами и благословлённый иудохристианским Папой (см. п. 5.2.1.1. гл. VI). Схожий общественный фон мы имеем в настоящее время в России, когда за государственный счёт по всей стране возводятся синагоги, ешивы, мечети, христианские церкви, а в московских детских садах на одного русского ребёнка подчас приходится по десять выходцев с Кавказа.

В заключение этого нашего отступления приведём «странные» слова Ф.Ф. Петрушевского, человека «чрезвычайно скромного и строгого во всех своих поступках, не исключая даже формы речи», как о нём сказано на сайте Санкт-Петербургского государственного университета: «Эти лишения, правда, не были для них особенно чувствительны. Многострадальному народу было не до политических прав, к которым он не привык» [78, ст. Египет]. Да. Вот так. Не привык. …В лучших традициях Аристотеля и Фюрера…

* * *


Ссылки по теме: